ANNA

Theo Anna Sprüngli (15 de agosto de 1880, Hamburgo – 8 de mayo de 1953 Delmenhorst), más conocida por su seudónimo de Anna Rüling, fue la primera activista lesbiana conocida de la historia.

 Así como la primera mujer de la época contemporánea en proclamar públicamente su homosexualidad.

Se conoce muy poco de su vida. Nació en Hamburgo en 1880, fue obligada por su familia a contraer matrimonio bastante joven. En 1904 entabló una relación lésbica que la sacó de la infeliz vida que estaba llevando hasta entonces.

Su breve activismo comenzó el 8 de octubre de 1904 en la reunión anual del Comité Científico Humanitario en Berlín, donde dio un discurso frente a representantes de muchas organizaciones de mujeres.

Rüling publicó una serie de relatos cortos sobre temas lésbicos en 1906, desapareciendo posteriormente por completo del registro histórico hasta su muerte en 1953.

Su discurso

Su principal contribución al movimiento de liberación homosexual fue el discurso que dio para el Comité Científico Humanitario, como única conferenciante, con el título de “¿Qué interés que tiene el movimiento femenino en resolver el problema homosexual? “ Las líneas argumentales de su discurso fueron:

• Que los movimientos feminista y homosexual estaban relacionados por luchar ambos contra el patriarcado machista. Alentó a las lesbianas a luchar en el movimiento de liberación homosexual y no solo en el movimiento feminista, como habían estado realizando hasta entonces.
• Expuso los principios y la terminología de la teoría del «tercer sexo», en boga en el momento, aludiendo a tres clases de personas: los hombres, las mujeres y los homosexuales. Afirmó que la orientación homosexual era innata e imposible de cambiar y que, si los padres intentaban imponer a los niños homosexuales un papel sexual que no es el suyo, les podrían causar graves daños.
• Describió la infelicidad y trastornos, vividos en propia persona, que ocasiona a un homosexual ser obligado a vivir en un matrimonio heterosexual.

Un niño con ropa de niña

Karl-Heinrich Ulrichs (Aurich, 28 de agosto de 1825 - L'Aquila, 14 de julio de 1895) fue un activista alemán de los derechos de los homosexuales, pionero del movimiento LGBT.

Infancia y juventud

Nacido en Aurich, en la época parte del Reino de Hanóver, en el noroeste de Alemania. Ulrichs recordaba que de niño llevaba ropa de niña, prefería jugar con niñas y quería ser una niña.​ Su primera experiencia homosexual fue en 1839 a la edad de 14 años, en el transcurso de una corta relación con su instructor de equitación. Se graduó en derecho y teología en la Universidad de Gotinga en 1846. De 1846 a 1848 estudió historia en la Universidad de Berlín, escribiendo su disertación (en latín) sobre la Paz de Westfalia.

De 1849 a 1857 Ulrichs trabajó como asesor legal oficial para el juzgado de distrito de Hildesheim en el Reino de Hanóver. Tuvo que dejar su trabajo en 1859 para evitar un proceso que podría llevarlo a la cárcel.

Activista para la reforma sexual

En 1862, Ulrichs comunicó a su familia y amigos que era Uranista y comenzó a escribir bajo el seudónimo Numa Numantius.​ Sus primeros cinco ensayos, recogidos como Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe(Estudios sobre el misterio del amor masculino), explicaban que tal amor era natural y biológico, resumido en la frase anima muliebris virili corpore inclusa («una psique femenina atrapada en un cuerpo masculino»). En estos ensayos, Ulrichs crea varios neologismos para describir las diferentes orientaciones sexuales e identidades de género, palabras entre las que se incluye Urning para un hombre que desea a otros hombres y Dioning para los hombres que desean a mujeres. Estos términos hacen referencia a una sección de El Banquete de Platón, en el que se discuten dos tipos de amor, simbolizados por una Afrodita nacida de un hombre (Urano) y una Afrodita nacida de una mujer (Dione). Ulrichs también creo las palabras para los correspondientes femeninos (Urninde, para la mujer homosexual), además de para los bisexuales e intersexuales. Pronto comenzó a publicar bajo su nombre real (posiblemente el primero en salir del armario) y escribió una declaración de apoyo legal y moral para un hombre arrestado por delito de homosexualidad.

En la década de 1860, Ulrichs se desplazó por Alemania, siempre escribiendo y publicando, y siempre con problemas con la ley — aunque siempre por sus afirmaciones, y no por delitos sexuales. En 1864 sus libros fueron prohibidos y confiscados por la policía de Sajonia. Más tarde, lo mismo pasó en Berlín y sus obras fueron prohibidas en toda Prusia. Algunos de estos papeles han sido encontrados en los archivos nacionales de Prusia e iban a ser publicados en 2004. Varias de las obras más importantes de Ulrichs han sido reimpresas, tanto en alemán como en traducción inglesa.

Ulrichs era un patriota de Hanóver, y cuando Prusia anexó Hanóver en 1866 fue encarcelado brevemente por oponerse al gobierno prusiano. Al año siguiente abandonó Hanóver para siempre y se trasladó a Múnich. Allí, el 29 de agosto de 1867, Ulrichs se convirtió en el primer homosexual en declararlo públicamente en un discurso ante el Congreso de Juristas Alemanes en Múnich, donde solicitó una resolución para la eliminación de las leyes en contra de los homosexuales (artículo 143 código penal prusiano). Lo abuchearon hasta que tuvo que callar. Más tarde viviría en Wurzburgo y Stuttgart. Dos años más tarde, en 1869, el escritor austriaco Karl-Maria Kertbeny crea la palabra homosexual y a partir de la década de 1870 el tema de la orientación sexual (como se diría en la actualidad) comenzó a ser discutido ampliamente.

Exilio en Italia

En 1879, Ulrichs publicó el duodécimo y último libro de su Estudios sobre el misterio del amor masculino. Con mala salud y sintiendo que había hecho todo lo que había podido en Alemania, se exilia por voluntad propia en Italia. Viaja por el país durante varios años antes de asentarse en L'Aquila, donde mejoró su salud.

Continuó escribiendo y publicando sus obras (en alemán y latín) pagando él mismo los costes. En 1895 recibió un diploma honorífico de la Universidad de Nápoles. Poco después murió en L'Aquila. Su epitafio dice (en latín) «Exiliado y pobre». «Pobre» fue probablemente una licencia poética. Ulrichs vivió en L'Aquila como invitado de un terrateniente local, el marqués Niccolò Persichetti, que dio el discurso en el funeral. Al final del discurso

Pero con nuestra pérdida, oh Karl Heinrich Ulrichs, la fama de tus obras y tu virtud no desaparecerán... pero, mientras la inteligencia, la virtud, la cultura, la perspicacia, la poesía y la ciencia sean cultivadas en esta tierra y sobrevivan la debilidad de nuestros cuerpos, mientras la noble prominencia del genio y el conocimiento sean premiados, nosotros y aquellos que vengan detrás de nosotros derramarán lágrimas y esparcirán flores en tu venerada tumba.

Al final de su vida, Ulrichs escribió:

Hasta el día de mi muerte, miraré hacia atrás con orgullo por haber encontrado la valentía para enfrentarme cara a cara al espectro que por tiempo inmemorial ha estado inyectando veneno en mí y en hombres de mi naturaleza. Muchos han sido llevados al suicidio porque toda su felicidad en la vida estaba contaminada. De verdad, estoy orgulloso de haber encontrado la fuerza para dar el golpe inicial a la hidra del desprecio público.

Olvidado durante muchos años, Ulrichs se está convirtiendo en una figura de culto en Europa. Hay calles que llevan su nombre en Múnich, Bremen y Hanóver. Su cumpleaños es señalado todos los años por una fiesta callejera muy animada y una lectura de poesía en la Karl-Heinrich-Ulrichs-Platz de Múnich. La ciudad de L'Aquila ha restaurado su tumba y se realiza un peregrinaje anual al cementerio. Los defensores de los derechos de los homosexuales posteriores han sido conscientes de la deuda que tenían con Ulrichs. Magnus Hirschfeld menciona a menudo a Ulrichs y su obra en su Die Homosexualität des Mannes und des Weibes (La homosexualidad del hombre y la mujer, 1914). La International Lesbian and Gay Law Association presenta cada tres años el Premio Karl Heinrich Ulrichs en su memoria.

Araxes

Publicado en 1870, el Araxes. Ruf nach der Befreiung der Urningsnatur vom Strafgesetz. (Araxes. Llamada a la liberación de la naturaleza del urning de la ley penal.) es notable por su parecido al discurso moderno del movimiento LGBT:

El urning, también, es una persona. El, también, por lo tanto, tiene derechos inalienables. Su orientación sexual es un derecho establecido por la naturaleza. Los legisladores no tienen ningún derecho a vetar la naturaleza; ningún derecho a perseguir la naturaleza en el curso de su trabajo; ningún derecho a torturar a criaturas vivas que están sujetas a esos impulsos que la naturaleza les dio.

El urning también es un ciudadano. El, también, tiene derechos civiles; y de acuerdo a esos derechos, el estado tiene ciertos deberes que cumplir también. El estado no tiene el derecho de actuar por capricho o por el placer de la persecución. El estado no está autorizado, como en el pasado, a tratar a los urnings como si estuvieran fuera de la ley.

Esta claro que los legisladores tienen el derecho a hacer leyes que contengan expresiones del deseo urning, al igual que los legisladores tienen el poder de legislar sobre el comportamiento de todos los ciudadanos. Así, pueden prohibir a los urnings:

(a) la seducción de menores masculinos;

(b) la violación de los derechos civiles (por la fuerza, amenaza, abuso de personas inconscientes, etc.);

(c) la indecencia pública.

La prohibición de la expresión del deseo sexual, es decir, entre adultos que consienten y en privado, queda fuera de la esfera legal. Cualquier base para la persecución legal es insuficiente en este caso. Los legisladores no pueden hacerlo debido a los derechos humanos y el principio de estado constitucional. El legislador no puede hacerlo por las leyes de la justicia, que impiden aplicar un doble estándar. Mientras que el urning respete los puntos (a), (b), y (c) más arriba, el legislador no podrá prohibir que siga los designios de la ley natural a la que está sujeto.

Dentro de estos parámetros, el amor urning no es en ningún caso un crimen real. Todos los indicadores faltan. Incluso no es vergonzoso, decadente o malvado, simplemente porque es el cumplimiento de una ley natural. Está reconocido como uno de los múltiples crímenes imaginarios que han plagado los libros de leyes de Europa, para vergüenza de las personas civilizadas. Criminalizarlo parece, por lo tanto, una injusticia perpetrada oficialmente.

Simplemente porque el urning es desgraciadamente una minoría pequeña, no se puede dañar sus derechos inalienables y sus derechos civiles. La ley de la libertad en el estado constitucional también debe considerar sus minorías.

Y no importa lo que hayan hecho los legisladores en el pasado, la ley de la libertad no conoce límites.

Los legisladores deberían abandonar la esperanza de desarraigar el impulso sexual urning en cualquier momento. Incluso las ardientes hogueras en las que quemaron a los urnings en siglos anteriores no pudieron conseguirlo. Incluso amordazarlos y atarlos fue inútil. La batalla contra la naturaleza es una sin visos de victoria. Incluso el gobierno más poderoso, con todos sus medios de coerción que pueda emplear, es demasiado débil contra la naturaleza. Por otra parte, el gobierno puede controlar la batalla. El razonamiento y la consciencia del sentido moral de los mismos urning ofrece al gobierno una cooperación completa hacia ese objetivo.

ORGULLO GAY

El Día Internacional del Orgullo LGBT (lesbianas, gais, bisexuales, transexuales), también conocido como Día del Orgullo Gay o simplemente Orgullo Gay (en inglés gay pride), es una serie de actos que la comunidad LGBT celebra anualmente de forma pública para instar a la tolerancia y la igualdad de su colectivo.

 Esta fiesta tiene lugar el 28 de junio, día en el que se conmemoran los disturbios de Stonewall (Nueva York, EE. UU.) de 1969, que marcaron el inicio del movimiento de liberación homosexual.​ En algunos países, la fecha original de celebración del Orgullo suele desplazarse al primer sábado anterior o posterior al 28 de junio, aunque también puede modificarse en caso de coincidir con actos relevantes (elecciones políticas, celebraciones masivas, etc.) o para conmemorar otras efemérides locales de acontecimientos trascendentes para el colectivo.

La noción básica del «orgullo LGTB» reside en que ninguna persona debe avergonzarse de lo que es, sea cual sea su sexo o identidad sexoafectiva. Desde un punto de vista lingüístico, el término «orgullo» designa 'el amor propio o la estima que cada persona tiene de sí misma como merecedora de respeto o consideración'. Esta definición transmite la idea de una dignidad intrínseca que todo ser humano posee y que no debe verse afectada por su conducta u orientación sexual. En este sentido, un concepto equivalente sería hablar de «dignidad LGTB».

Historia del movimiento LGTB

En la segunda mitad del siglo XIX, la mayoría de los países del mundo ya no castigaban o nunca habían castigado los actos homosexuales o transgénero. Sin embargo, algunas potencias occidentales, entre ellas el Imperio Británico, Estados Unidos y Alemania, mantenían figuras de origen bíblico de la Europa medieval, como los delitos de sodomía o de fornicación entre varones, que eran utilizados para encarcelar principalmente a varones homosexuales y "travestis". Esta situación represiva hizo que, en Alemania y en menor medida en Inglaterra, aparecieran en el último tercio del siglo, iniciativas exigiendo la despenalización de los actos homosexuales y el travestismo.

Al principio fueron acciones individuales de los primeros activistas como las de Heinrich Hössli (1784-1864),​ Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895)​ o Károly Mária Kertbeny (1824-1882).​ Hacia el final del siglo en Alemania empezaron a organizarse asociaciones con el objetivo de lograr la despenalización de las prácticas homosexuales y transgénero. En 1897 se creó en Berlín el Comité Científico Humanitario(Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, WhK) para luchar contra el artículo 175 del código penal y por el reconocimiento social de los homosexuales y personas transgénero, convirtiéndose así en la primera organización pública de defensa de derechos de los homosexuales y personas transgénero del mundo.​ El Comité Científico Humanitario consiguió reunir unas 5000 firmas de notables ciudadanos pidiendo la eliminación del artículo 175 y llevó la petición al Reichstag en 1898, pero no fue admitida al ser sólo apoyada por la minoría del Partido Socialdemócrata.​ En el Reino Unido donde la presión policial era mayor también surgió un reducido grupo de activistas en la clandestinidad como Edward Carpenter (1844-1929) o los integrantes de la Orden de Queronea.

Uno de los co-fundadores del WhK, el doctor Magnus Hirschfeld, también fundó y dirigió el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto para la Investigación Sexual). El objetivo de esta institución fue la investigación sexológica, en todos sus aspectos incluida la homosexualidad, y destacó por ser pionera mundial en promover congresos internacionales de estudio la sexualidad, organizando la Liga mundial por la reforma sexual y difundir lo que llamaron "reforma sexual", reclamando derechos civiles y la aceptación social de homosexuales y transexuales.

En 1903 se creó otra destacada organización gay la Gemeinschaft der Eigenen (Comunidad de los Propios), fundada por Adolf Brand junto con Benedict Friedlaender y Wilhelm Jansen, cuyo ideal era el amor homosexual entre hombres viriles y la pederastia según el modelo griego. Sus miembros se encontraban intelectualmente cerca de las ideas de Gustav Wyneken sobre el Eros pedagógico y defendían la masculinidad de los hombres gais.​ Rechazaban de forma frontal las teorías médicas de la época sobre la homosexualidad, como la teoría de los estadios sexuales intermedios de Magnus Hirschfeld y el Comité Científico Humanitario, al considerar que propagaban el estereotipo de homosexual afeminado; por lo que entraron frecuentemente en polémica, aunque también colaboraron brevemente con ellos en la década de los años 1920 para luchar contra el artículo 175. La Gemeinschaft der Eigenen además de la lucha política organizaba todo tipo de actividades culturales y al aire libre para gais, y publicaron Der Eigene (El propio) la primera revista homosexual regular del mundo (1896) (antes Karl Heinrich Ulrichs había publicado ya en 1870 la revista Urnings, de la que sólo se editó un número). Aparecieron novelas y libros de todo tipo.

Surgieron más organizaciones disidentes con la organización de Hirschfeld. Hans Kahnert, fundó en los años 1920 la Asociación de la Amistad Alemana destinada a formar lazos de camaradería entre los homosexuales alemanes. Se abrió un centro en Berlín con reuniones semanales y que publicaban un boletín también semanal llamado Die Freundschaft (La amistad).​ En 1921 la asociación lanzó un llamamiento a la acción para que los homosexuales alemanes participasen en la reforma legal:

"Homosexuales, conocéis las razones que motivan a vuestros oponentes. También sabéis que vuestros líderes y vuestros abogados han trabajado duro e incansablemente durante décadas para eliminar los prejuicios, difundir la verdad, reivindicar vuestros derechos; y esos esfuerzos no han sido del todo en vano. Pero la conclusión final es que vosotros mismos debéis reivindicar vuestros derechos. En última instancia, la justicia sólo será el fruto de vuestro esfuerzo. La liberación de los homosexuales sólo puede lograrse gracias al esfuerzo de los propios homosexuales."​

El ámbito cultural también reflejó este clima reivindicativo. La libertad de prensa que hubo durante la República de Weimar facilitó que surgieran gran número de publicaciones sobre la homosexualidad. Durante el Período de entreguerras se publicaron treinta diarios, revistas y boletines diferentes dirigidos a homosexuales.En 1919 se realizó la primera de varias películas de temática homosexual en Alemania, Anders als die Andern (Diferente a los demás), interpretada por Conrad Veidt, que narra la historia de un homosexual víctima de chantaje, que desesperado pide ayuda a un médico famoso (interpretado por el mismísimo Magnus Hirschfeld) que termina suicidándose por la presión social.​ Y en 1921 se fundó el grupo de teatro homosexual Theater des Eros. Incluso en 1920 se compuso el primer himno homosexual Das lila Lied (la canción violeta).

En 1929 Comité Científico Humanitario con el apoyo de las demás organizaciones homosexuales consiguió llevar de nuevo al Reichstag la despenalización, consiguiendo que un comité parlamentario tratara un proyecto de ley para eliminar el artículo 175. Todos los delegados de los partidos políticos alemanes, incluido el Partido Comunista de Alemania, con la única excepción del partido nazi, votaron a favor de la retirada del artículo 175 en la votación del comité y presentarla al pleno, cuando el hundimiento de la bolsa de Nueva York, la crisis financiera que originó y las condiciones de anexión de Austria dieron al traste con el nuevo proyecto de ley, y el clima de tolerancia desaparecerían por completo con la ascensión del régimen nazi al poder en 1933.​

Movimiento homófilo

Se denominó movimiento homófilo al movimiento homosexual surgido tras la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente entre 1945 y finales de la década de 1960.​ El término «homófilo», del griego ομος (homos, 'igual') y φιλία (filía, 'amor'), fue adoptado por los grupos de esta época como alternativa a la palabra homosexual, para enfatizar el amor en lugar del sexo, y alejarse de la imagen negativa y estereotipada del homosexual sexualmente promiscuo. La palabra fue creada por Karl-Günther Heimsoth en su tesis doctoral de 1924, Hetero y homófilo .

Pretendían conseguir la aceptación de los homosexuales y conseguir que fueran miembros respetables de la sociedad a través de dos medios: la difusión del conocimiento científico sobre la homosexualidad, que desterrara mitos negativos, y el debate para intentar convencer a la mayoría de la sociedad de que, a pesar de las diferencias que se reducían al ámbito privado, los homosexuales eran personas normales y honradas.​ Se considera a estos grupos políticamente moderados y cautelosos en comparación con los movimientos LGBT tanto precedentes como con los que les sucedieron. Hubo alguna excepción más radical como el comunista norteamericano Harry Hay. Sin embargo, pocos estaban dispuestos a salir del armario, ya que se arriesgaban a ser encarcelados en la mayoría de los países occidentales y la homofobia imperaba en la opinión pública de la época.

En este periodo se formaron varias organizaciones homófilas en diversos países de Europa y América como la holandesa COC, las danesas Forbundet af 1948 y International Homosexual World Organisation; las norteamericanas Mattachine Society y Daughters of Bilitis; y las inglesas Homosexual Law Reform Society y Campaign for Homosexual Equality.

Una de las principales tareas que realizaron los grupos homófilos fue la de publicar revistas que difundieran los conocimientos científicos sobre homosexualidad y trataran el tema desde un punto de vista positivo, entre estas publicaciones destacaron Der Kreis, Arcadie y ONE, Inc.

El término homófilo cayó en desuso con el declive del movimiento y sus organizaciones al surgir el movimiento de liberación gay a partir de 1969.

Movimiento de liberación LGBT

Los disturbios de Stonewall producidos en el Greenwich Village en protesta por el acoso policial a la comunidad LGBT de Nueva Yorksupusieron un punto de inflexión en la lucha a favor los derechos civiles de los homosexuales de todo el mundo. Se desencadenaron el 28 de junio de 1969 como reacción a una redada policial en el bar de ambiente LGBT, el Stonewall Inn, extendiéndose a las calles adyacentes durando tres días. Era la primera vez que la comunidad homosexual se enfrentaba de forma contundente contra las fuerzas policiales, y causaron gran conmoción en la comunidad sirviendo de aglutinante de las pequeñas organizaciones homófilas que habían estado funcionando hasta entonces. Tan sólo unas semanas más tarde, a finales se fundó en Nueva York el Frente de Liberación Gay (GLF). La elección de su nombre se explica por la cercanía ideológica con las luchas anti-imperialistas en Vietnam y Argelia. A final de año, el GLF ya contaba con grupos en ciudades y universidades por todo el país, y aunque tuvo una existencia fugaz pronto fue reemplazada por otros grupos más estables como Gay Activists Alliance. En poco tiempo surgieron organizaciones similares en Argentina (desde 1967), Australia, Bélgica, Canadá, Francia, España,​ México,​ Nueva Zelanda, Países Bajos y Reino Unido. Y no tardaron en aparecer otros grupos con los mismos objetivos la mayoría de los países de mundo.Con objeto de conmemorar el primer aniversario de la revuelta de Stonewall, el GLF organizó una manifestación pacífica desde Greenwich Village hasta Central Park, a la que acudieron entre 5.000 y 10.000 hombres y mujeres. Desde entonces y hasta hoy, la mayor parte de las festividades del Orgullo LGBT se celebran alrededor de esta fecha, definida por D’Emilio como “la caída de una horquilla oída en todo el mundo”.

El éxito y consecuencias de los disturbios de Stonewall se deben en gran medida al cambio de mentalidad general que se había producido en la sociedad en los años 60, promovida por la revolución sexual, el movimiento feminista y la lucha por los derechos civiles de las minorías raciales. Stonewall representa un punto de inflexión en la organización de los colectivos y la interconexión de la subcultura gay, cambiando radicalmente su programa político. Mientras que los activistas de las generaciones anteriores habían luchado sobre todo por una mayor aceptación, las generaciones siguientes a Stonewall exigirán el reconocimiento social, la integración y equiparación de derechos completa.

En la mayor parte de Europa y América se ha conseguido la despenalización de la homosexualidad, no sin dificultades ya que en países democráticos como en EE.UU tuvo que ser el tribunal Supremo el que derogara las leyes de sodomía que persistían en 2003. La siguiente reivindicación de los colectivos en los finales del siglo XX y el comienzo del siglo XXI, además de luchar por la despenalización de las prácticas homosexuales en el resto del mundo, ha sido conseguir el reconocimiento de las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo para equiparar los derechos de las parejas homosexuales al del resto de los ciudadanos en materias tan comunes como herencia, acceso a la seguridad social del compañero, beneficios fiscales, etc.

El primer estado del mundo en legalizar los matrimonios homosexuales fueron los Países Bajos en 2001, produciéndose el primer matrimonio en el ayuntamiento Ámsterdam el 1 de abril de ese mismo año.

Siguieron a los Países Bajos en reconocer los matrimonios homosexuales, Bélgica (2003), España (2005), Canadá (2005), Sudáfrica (2006), Noruega (2009), Suecia(2009), Portugal (2010), Islandia (2010), Argentina (2010), Dinamarca (2012), Uruguay (2013), Nueva Zelanda (2013), Francia (2013), Brasil (2013), Estados Unidos(2015), Mexico (2015) y Colombia (2016)

Además muchos estados europeos y americanos han aprobado leyes que permiten la unión civil a las parejas homosexuales, con distintos grados de similitud a las uniones matrimoniales.

Desde la década de 1990 diversas agrupaciones y ámbitos LGBT comenzaron a cuestionar la agenda predominante del movimiento LGBT, señalando que el mismo priorizaba problemas que afectaban centralmente a la población LGBT blanca, de clase media y habitante de los países de Europa occidental y Estados Unidos, postergando o ignorando las características y problemas de la población LGBT del Sur global. En ese contexto se formó una corriente dentro del movimiento LGBT, que sostiene que la discriminación contra las personas LGBT, es parte de un patrón de poder y una epistemología colonial, apoyado en mecanismos de exclusión organizados alrededor de los conceptos de raza, género y sexo. Estas corrientes sostienen que el movimiento LGBT debe establecer su agenda de lucha.

La Bandera Gay

Esta es la versión de la bandera arcoíris más conocida en el mundo, algunas veces llamada «bandera de la libertad».

 La bandera original fue diseñada por  Gilbert Baker, en 1978, se inspiró en la canción «Over the Rainbow», interpretada por Judy Garland, la Dorothy del mago de Oz,la película donde ella cantaba

 " mas allá del arco iris , hay un lugar donde se hacen realidad aquellos sueños que te atreves a soñar" 

Como un símbolo del orgullo homosexual y de la diversidad de lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales (en inglés las primeras letras de estas palabras forman el acrónimo LGBT: Lesbian, Gay, Bisexual y Transgender).

Flameó por primera vez en el Festival del orgullo de San Francisco, el 25 de junio de 1978.

​ Los diferentes colores simbolizan la diversidad de la comunidad homosexual y la bandera es predominantemente utilizada en los eventos de demostración del orgullo homosexual y en comunidades homosexuales alrededor del mundo, en diversas formas, tales como carteles, vestimentas y joyería. 

Para el 25.º aniversario de los disturbios de Stonewall, los cuales se desarrollaron en la ciudad de Nueva York en 1994, una bandera arcoíris de 1,6 kilómetros fue creada y luego cortada en secciones que aún se utilizan alrededor del mundo.

Fue originalmente creada con ocho colores; sin embargo, el rosado y el turquesa fueron eliminados para facilitar la producción —ya desde 1979, estaba compuesta solo por seis bandas de color, las cuales deberían ser desplegadas siempre con el rojo en la parte superior, o a la izquierda. Esto se debe a que, al disponerla de esta manera, los colores se ordenan de la misma forma que en el arcoíris natural—.​ 

Además de su simbolismo evidente de una cultura y comunidad homosexual diversa, los colores fueron diseñados para representar la vida (rojo), la sanación (naranja), la luz del sol (amarillo), la naturaleza (verde), la serenidad o la armonía (azul) y el espíritu (morado/violeta).​ Los colores removidos encarnaban la sexualidad (rosado) y la magia o el arte (turquesa).

ABORTO

Entre 400 Mil y 600 Mil mujeres recurren cada año al aborto clandestino.53 Mil terminan en internaciones.100 mujeres mueren cada año.En los últimos 30 años las complicaciones derivadas de los abortos practicadosen condiciones de riesgo han sido la primera casa de muerte en mujeres gestantes.

En Argentina el aborto se encuentra penalizado. Solo hay dos excepciones que no se consideran delito: en el caso de una violación de una mujer, y en el caso de que la madre corra riesgo de vida. El código penal en su artículo 86 afirma: El aborto no es punible:​

1. Si se ha hecho con el fin de evitar un peligro para la vida o la salud de la madre y si este peligro no puede ser evitado por otros medios.
2. Si el embarazo proviene de una violación, o de un atentado al pudor cometido sobre una mujer demente. En este caso, el consentimiento de su representante legal deberá ser requerido para el aborto.

Chile

El aborto en Chile, referido al aborto inducido o interrupción voluntaria del embarazo, es legal en 3 causales. El aborto fue definido como delito en el Código Penal de 1874. Sin embargo, en 1931 se estableció una excepción con fines terapéuticos en el Código Sanitario. Dicha excepción se mantuvo vigente hasta 1989, cuando el régimen militar de Augusto Pinochet la suprimió, prohibiendo todo tipo de interrupción voluntaria del embarazo.

En 2017 se revirtió la penalización del régimen de Pinochet, estableciéndose la despenalización del aborto en 3 causales: peligro para la vida de la mujer, inviabilidad fetal de carácter letal y embarazo en caso de violación.

México

En México existen leyes que permiten el aborto bajo ciertas circunstancias; sin embargo, en la mayoría de los estados es difícil que las mujeres accedan a estos servicios de forma satisfactoria. El aborto es permitido cuando su origen se debe a una violación en los 32 estados de la república mexicana, riesgos para la vida de la mujer en 27 estados, aborto imprudencial o aborto espontáneo en 29 estados y en 8 de los estados es autorizado si la mujer sufrió de inseminación artificial no consentida; sólo uno de los Estados contempla razones económicas graves.
En el Distrito Federal la situación es otra pues, desde 2007, el aborto es legal antes de las 12 semanas de embarazo, bajo el programa de Interrupción Legal del Embarazo. 

Perú

Actualmente en Perú es posible aplicarse el aborto de modo legal, únicamente si la vida de la gestante esta en riesgo;  no se permite el aborto terapéutico por violación sexual, para tomar la posición de realizar un aborto terapéutico se realiza una junta médica conformada por tres profesionales médicos y si estos concluyen en que este aborto terapéutico es recomendable se solicita el consentimiento de la persona.No es punible el aborto practicado por un médico con el consentimiento de la mujer embarazada o de su representante legal, si lo tuviera, cuando es el único medio para salvar la vida de la gestante o para evitar en su salud un mal grave y permanente.

Resto del mundo

En países como Canadá, Estados Unidos, Uruguay, India, los países de la antigua órbita soviética y la mayoría de los países de Europa, el aborto es legal a petición o demanda de la mujer durante cierto período de gestación. Por otro lado, en la mayoría de los países de Latinoamérica, África, Medio Oriente, Oceanía y el Sudeste Asiático el aborto es ilegal y está penalizado en alguno de los supuestos. Cinco naciones del mundo prohíben la interrupción del embarazo bajo cualquier circunstancia y tipifican penas de cárcel para toda mujer y persona que realice, intente realizar o facilite la realización de un aborto: Ciudad del Vaticano, El Salvador, Malta, Nicaragua, y República Dominicana.