Matrimonio Gay en-Inglaterra y piratas

La Inglaterra moderna temprana tenía subculturas homosexuales masculinas y femeninas bastante distintas. Sin embargo, hay algunas pruebas para ambos, que los matrimonios del mismo sexo eran concebibles, al menos para los hombres y las mujeres involucradas, y tuvieron lugar.
en Molly House de su madre Clap: La subcultura gay en Inglaterra 1700-1830, Rictor Norton señala que casarse podría equivaler a una jerga queer para tener relaciones sexuales. Pero también nota (100-102) que a fines de la década de 1720 se produjeron bodas homosexuales bastante elaboradas y, si bien algunas de ellas pueden haber sido burlas, otras fueron ceremonias entre parejas descritas como "profundamente enamoradas" y que vivían juntas como parejas. No se informó que estas parejas tuvieran ninguna disonancia de "género" involucrada. Alrededor de un siglo después - 1n 1810 - el reverendo John Church, un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra y un homosexual que escribió sobre el valor del amor homosexual realizó una serie de bodas en el Swan en Vere St. en Londres [cap 13, esp . 205]. Nuevamente existe la posibilidad de burlarse, pero dados los escritos de Church sobre el tema,
Además de su evidencia inglesa, el enfoque de su libro, Norton, citando otros historiadores modernos, también observa otros ejemplos de contratos de matrimonio gay, sellados en sangre, en Holanda en la década de 1730 [254] junto con convictos masculinos en la Australia de 1840 que afirmaron que estaban casados ​​el uno con el otro [260].
Norton también tiene un capítulo sobre matrimonios lesbianos [236-234], pero aún más notable, debido a la multiplicidad de ejemplos, son los casos de matrimonio entre dos mujeres registrados por Emma Donahue en su reciente Passions Between Women: British Lesbian Culture 1668- 1801. El segundo capítulo de Donahue sobre "Mujeres Maridos" incluye discusiones sobre una variedad de casos de mujeres que se casan con otras mujeres. A veces se trataba de casos en que una mujer se vestía de hombre, y el matrimonio pudo haber sido realizado por motivos fraudulentos, pero hay una cantidad de casos [65-73] donde los registros de la parroquia simplemente registraban que dos mujeres estaban casadas por el clérigo local, o que ambos socios habían entrado en tal matrimonio voluntariamente. Por ejemplo, el Registro Matrimonial Parroquial de Taxal en Cheshire registró los siguientes matrimonios [véase también Norton 237]:

Hannah Wright y Anne Gaskill, parroquia de Prestbury, 4 de septiembre de 1707 
Ane Norton y Alice Pickford, parroquia de Prestbury, 3 de junio de 1708

Los países bajos
Los Países Bajos poseen una de las subculturas gays más modernas documentadas y más investigadas. Vea arriba para una breve discusión por Rictor Norton. El artículo de Dick Jaap Noordam "Sodomía en la República Holandesa" examina el surgimiento de una subcultura homosexual en los comienzos de la moderna Holanda, y señala una serie de casos de contratos matrimoniales exclusivos entre hombres en La Haya y en Leeuwarden [217-218]. Theo Van der Meer, escribiendo sobre un período posterior en "La persecución de Sodomites en el siglo XVIII en Amsterdam: Cambiando las percepciones de la sodomía", observa el mismo fenómeno: Lourens Hosponjon y Hermanus Moljon, ambos ejecutados en 1730, tuvieron un contacto que llamaron un "contrato de matrimonio"; en 1802 Jan van Weert hizo leer en el tribunal una carta que mostraba una conciencia marital similar: escribió "Querido Jan:
Piratas
La extraña sexualidad de los piratas ha sido objeto de un estudio de BR Burg, Sodomy and the Pirate Tradition: English Sea Rivers en el siglo XVII en el Caribe . Los piratas son apenas parte de la sociedad normal, pero es de algún interés que tuvieran una relación de unión masculina formal y sexual llamada matelotage [128-30]. Esto puede haberse originado como una simple relación maestro-servidor, pero Burg no deja dudas de que se llegó a ver como una relación formal e inviolable que les daba a ambas partes acceso y posesión de las propiedades de los demás. No es exactamente "matrimonio", sino una relación con claros paralelos.
En todos los casos aquí, los historiadores modernos obtienen la información más completa de los registros judiciales y judiciales. En otras palabras, solo aquí tenemos matrimonios del mismo sexo donde la pareja es atrapada, y donde el registro del ensayo sobrevive. Es bastante cierto que a medida que los historiadores exploren este tema, se descubrirán más casos, y en otros países europeos, de parejas del mismo sexo que querían casarse, y al menos algunos clérigos y / u otros funcionarios que no impidieron ellos. Los casos aquí, sin embargo, dan alguna indicación de que incluso contra un fondo aparentemente claro de leyes y teologías matrimoniales definidas, el concepto y la práctica ocasional del matrimonio entre personas del mismo sexo no se suprimió del todo en la cultura occidental.

Matrimonio Gay en Italia

Europa moderna temprana

Es bastante cierto que en la Edad Media posterior, a partir del siglo XIII, se emitieron una amplia gama de decretos oficiales seculares y eclesiásticos contra la conducta homosexual: algunos de estos decretos llevaron a una represión seria. Este mismo período también ve una serie de desarrollos importantes en el área de un matrimonio. Primero se trata de una ceremonia de la Iglesia con mucha mayor frecuencia, y comienza a discutirse como un "sacramento". [De hecho, toda el área de la teología sacramental fue bastante nueva en los siglos XII-XIII y la lista actual de siete sacramentos solo emerge en este momento; antes de eso, aunque el número siete era importante, exactamente qué ceremonias se incluían variadas]. Debido a esto, la Iglesia latina llegó a definir su visión oficial del matrimonio en términos bastante rigurosos, tanto en teología como en derecho canónico. Siguiendo las definiciones del antiguo jurista romano Herrenius Modestinus, el matrimonio se definió como la "unión de un hombre y una mujer", y se elaboraron leyes sobre la validez, la licitud y demás. Son estos desarrollos los que se reflejan en la ley secular de los estados modernos.
A partir de una consideración de tal actividad y definición por las élites eclesiásticas, podría parecer que la misma idea del matrimonio entre personas del mismo sexo no sería concebible en las sociedades occidentales. De hecho, la importancia de las distinciones legales claras, así como la tendencia a pensar sobre todo en uno u otro sentido, a menudo se toma como un atributo definitorio de la cultura occidental moderna. Incluso en este contexto, sin embargo, hay indicios ocasionales de que el matrimonio entre personas del mismo sexo sigue siendo concebible para algunos.
Italia
Uno de los pasajes más interesantes sobre la concebibilidad generalizada del matrimonio homosexual proviene del principal ensayista francés, Montaigne. La historia aquí es confirmada por otras fuentes -registros de un diplomático veneciano, por ejemplo, y parece referirse a un evento real- un matrimonio gay, entendido así, a finales del siglo XVI en Roma:
A mi regreso de San Pedro conocí a un hombre que me informó ... que ese mismo día [18 de marzo de 1581] la estación de [Semana Santa] estaba en San Giovanni Porta Latina, en cuya iglesia unos años antes habían tenido ciertos portugueses. entró en una extraña hermandad. Se casaron el uno con el otro, de hombre a hombre, en la misa, con las mismas ceremonias con las cuales realizamos nuestros matrimonios, leímos el mismo servicio del evangelio matrimonial, y luego nos acostamos y vivimos juntos. El ingenio romano ["esperis" - la palabra también podría significar "expertos"] dijo que porque en la otra conjunción, de hombres y mujeres, esta circunstancia de matrimonio por sí sola lo hace legítimo, a estas personas afiladas les pareció que esta otra acción se volvería igualmente legítimo si lo autorizaran con ceremonias y misterios de la Iglesia. - Revistas de viajes de Montaigne, Donald M. Frame, trans., Montaigne [Stanford: Stanford UP, 1948], pp. 954-55.
Uno simplemente desea saber más detalles sobre esto: hago estas observaciones:

1. Si el informante de Montaigne estaba en lo cierto, varios hombres [por los que el portugués no puedo ni pensar] participaron en las ceremonias de matrimonio católico en Roma, con el argumento de que las relaciones sexuales y la pareja doméstica son lo que constituye el matrimonio.
2. A menos que la ceremonia fuera una farsa, también parece indicar el deseo de al menos una pareja "homosexual" [entre paréntesis por deferencia a las sensibilidades constructivas] de vivir en una relación a largo plazo.
3. En algún momento esto fue tolerado por las autoridades de al menos una iglesia romana. No está claro cuánto tiempo transcurrieron antes de "algunos años": es concebible que los acontecimientos tomaron durante el reinado de un Papa "homosexual", por ejemplo Julio III [d. 1555]. Eso es un tramo sin embargo.
4. En una fecha posterior, este grupo fue considerado una "secta" y algunos miembros fueron quemados. ¿Alguien sabe de alguna información corroborativa sobre esto? Seguramente una secta portuguesa distintiva que opera en Roma habría dejado algunas otras huellas? ¿Los registros de la Inquisición tal vez?

Matrimonio Gay Ortodoxia oriental medieval y catolicismo

Esta ha sido la zona histórica y el período sobre el que se ha debatido más en los últimos años, sobre todo debido a los numerosos artículos, charlas y, finalmente, el libro de John Boswell, las Uniones del mismo sexo en la Europa premoderna .

Ha habido una gran cantidad de críticas de Boswell, de su argumentación general, de sus notas al pie y de su honestidad. Pero algunos puntos han sido aceptados por todos, mientras que otros todavía están abiertos a serias disputas:

• En las sociedades rurales, donde la agricultura, el trabajo agrícola y la propiedad no monetizada son la norma, el matrimonio heterosexual siempre predominará. Con algunas excepciones, es probable que las uniones homoeróticas florezcan solo en áreas en las que hay concentraciones significativas de personas que no dependen inmediatamente de los ritmos rurales de la vida: ciudades, militares y clérigos y eruditos. Nadie sabe el alcance de la actividad o las relaciones homosexuales.
• Desde los tiempos de Justiniano, tal vez antes, la sodomía era ilegal en Roma y, por lo tanto, bizantina, en la ley. 
  Lo que se disputa es:
  • El grado en que los códigos legales afectaron el comportamiento, o incluso la práctica judicial en siglos posteriores. Algunos académicos ven la ley como determinante de posibilidades posteriores, otros, tomando nota de la educación legal limitada y la violación directa de la ley en otras áreas de la práctica judicial, ven esto como sin importancia. [El divorcio, por ejemplo, está prohibido por la ley canónica ortodoxa, como se expresa en el Consejo Quinisext, pero se permite en la práctica judicial, y, en el derecho civil, el divorcio por consentimiento estaba prohibido en el código de Justiniano, pero parece haberse producido durante siglos después].
  • ¿Estaba la ley dirigida al sexo anal , o era aplicable a todas las formas de intimidad homosexual? Muchos eruditos ahora sostienen que no existía el concepto de "homosexualidad" en épocas anteriores, solo de ciertos actos. Entonces, así como el sexo oral heterosexual estaba prohibido, o incluso el sexo heterosexual con la mujer en la parte superior, no se puede determinar hasta qué punto la ley de sodomía se habría generalizado.
  • Hasta qué punto una ley contra el sexo anal prohibiría todo reconocimiento legal y / o consuetudinario de las relaciones de cohabitación homosexual.
• Hubo sin duda una ceremonia - llamada adelphopoiia en griego, pero también conocida por tener paralelos en los países eslavos, y entre los católicos de habla griega en Italia, que celebró la "unión" de dos hombres como hermanos. Esta ceremonia usualmente se llevó a cabo en la Iglesia como una bendición. La mayoría de los textos que han sobrevivido parecen concebir que tiene lugar entre dos hombres, aunque hay indicios de que ocasionalmente podría involucrar a dos mujeres, o más de dos personas. En los países eslavos, también podría haber sido utilizado entre hombres y mujeres. La mayoría de los comentaristas, incluso aquellos hostiles a Boswell, reconocen que la ceremonia pudo haber sido utilizada por parejas homosexuales, pero sin sanción de la Iglesia. 
  Lo que se disputa es "
  • El significado de la palabra "hermano". Aunque la evidencia intercultural es bastante fuerte de que el lenguaje de los hermanos y el erotismo se combinan con frecuencia, algunos estudiosos todavía insisten en que las ceremonias son algún tipo de adopción fraternal (para la cual parece haber poca evidencia), o algún tipo de ceremonia de amistad.
  • La naturaleza de la Iglesia . Algunos comentaristas solo verán la aprobación eclesiástica si las autoridades centrales de la Iglesia claramente aprobaran tales "uniones del mismo sexo" ceremoniales. No hay evidencia aún demostrada para esto. Otros comentaristas consideran que si tales ceremonias se llevaban a cabo en una forma habitual entre las comunidades cristianas locales, y tales comunidades sabían lo que estaba ocurriendo, entonces estas ceremonias tienen lugar en la historia cristiana del homoerotismo.
  • El grado en que tales uniones se pueden ver como matrimonios . Para aquellos académicos que definen el matrimonio en términos legales, el tema no está completamente cerrado, pero en general rechazarían estas uniones como matrimonios. [El problema de un rechazo total, incluso para los que tienen una mentalidad legalista, es que algunos textos orientales posteriores muestran que se estaba discutiendo si tales uniones crearon derechos de herencia de naturaleza claramente familiar.] Otros estudiosos estarían dispuestos a decir que si las parejas del mismo sexo estaban cohabitando en público después de una ceremonia ceremonial de compromiso, tenemos un claro ejemplo de una relación tipo matrimonio.

El consenso general, a pesar de la perversidad de algunos de los ataques contra Boswell, es que no probó la versión más fuerte de su caso. En otras palabras, no se ha presentado la evidencia que demuestre inequívocamente que los matrimonios entre personas del mismo sexo, entendidos por todos como exactamente equivalentes a los matrimonios heterosexuales, fueron respaldados por las autoridades centrales de la Iglesia en la cristiandad oriental u occidental.
Pero esto no significa que se pueda descartar el trabajo de Boswell. Ha penetrado la barrera de la supresión y el silencio que rodea una serie de ceremonias que, de hecho, parecen haber sido utilizadas por parejas homosexuales como una forma de obtener alguna sanción de la Iglesia para sus relaciones. También parece cierto que en algunas áreas y en algunos momentos, dichas uniones fueron entendidas como tales por las comunidades involucradas.
Como el punto aquí es bastante distinto del de Boswell, establecer que las relaciones matrimoniales entre parejas homosexuales han sido concebibles a través del tiempo y la cultura, lo que podría parecer el aspecto más débil de su trabajo es suficiente.

Matrimonio Gay en América

Las Americas

La variedad de culturas entre los grupos nativos de América fue enorme. Hay amplia evidencia de aceptación cultural de la diversidad sexual; pero el patrón recurrente se centraba en la inversión de género más que en la orientación sexual: en otras palabras, había hombres que vivían sus vidas como mujeres. El término usual para estos hombres es la palabra francesa berdache . No solo vivían como mujeres, sino que también podían casarse con otros hombres.
Esta costumbre ha sido conocida por los estudiosos durante algún tiempo. 
En América se han observado costumbres homosexuales entre un gran número de tribus nativas. Parece que en casi todas partes del continente, desde la antigüedad, los hombres se vistieron con la ropa y las funciones de las mujeres, y vivían con otros hombres como sus concubinas o esposas. [Westermarck 101] 
Esto fue además de las relaciones homosexuales entre jóvenes guerreros, que no parecen haber tomado una forma conyugal. Westermarck observa evidencia de matrimonios de tipo berdache entre los chukchi de la península de Kodiak [102], los Koriaks [102-103] y los Kamchadale [103]. Los matrimonios del mismo sexo de Kodiak fueron especialmente notados [Burton 235].
Los matrimonios del mismo sexo, o concubinato, también se notaron en Nuevo México [Burton 235], y como muy extendidos en el Perú en la época de los conquistadores [Burton 238-239]. Sin referencia, Paolo Mantegazza informa que "en ciertas partes del norte de México, los matrimonios se realizaban entre hombres que, vestidos como mujeres, tenían prohibido portar armas" [Mantegazza 258].
Ocasionalmente se encuentra el anverso de la berdache. Entre algunos grupos brasileños, hubo mujeres que adoptaron vestimenta y hábitos masculinos. "Cada una de estas mujeres tiene una mujer que sirve como ella y con quien dice estar casada: viven juntas como marido y mujer", [Westermarck 107, citando a Magalhanes de Gandavo, Histoire de la Province de Sancta-Cruz , 116].

Matrimonio en la India

El sudeste de Asia

El escritor de principios del siglo 20 Edward Westermarck señaló que en el archipiélago malayo, el amor homosexual era común. En Bali fue bastante abierto y se mencionó al basir de los Dyaks como hombres que se ganaban la vida con brujería y que a menudo estaban "formalmente casados ​​con otros hombres". [Westermarck 103].

Australia

Otra vez de Westermarck, se observó que entre los aborígenes del distrito de Kimberley en Australia Occidental, si un joven al llegar a la edad de casarse no puede encontrar esposa, se le presenta a un niño-esposa conocido como chookadoo . En este caso, se observan las reglas exogámicas normales y el "esposo" tiene que evitar a su "suegra" como si estuviera casado con una mujer . Las esposas tenían generalmente entre 5 y 10 años. Algunos grupos negaban que se practicara "sodomía", pero se reconoció entre otros. El patrón de matrimonio del mismo sexo era común entre los hombres más jóvenes, aunque claramente se consideraba menos deseable que el matrimonio con una esposa. [Westermarck 104]

India

La historia de la sexualidad en la India está poco explorada. Aunque hay una gran red privada de lugares de reunión homosexuales, fiestas en casas y relaciones, no hay movimiento gay, pocos o ningún bar gay, y hasta hace muy poco no hay publicaciones gay. Pero el impulso de casarse para parejas del mismo sexo es evidente. La evidencia aquí apunta a la posibilidad multicultural del matrimonio homosexual no a su existencia histórica.
En diciembre de 1987, dos policías, Lila Namdeo y Urmila Srivastava, miembros del Batallón 23, con base en Bhopal, se casaron. La ceremonia consistió en un intercambio de guirnaldas, un gandharva vivah , conducido por un brahmán en un templo hindú en Sagar. Sus padres habían dado su consentimiento y estaban presentes en la ceremonia.
El matrimonio causó un alboroto. Las mujeres perdieron sus trabajos y permanecieron en confinamiento solitario durante dos días. La cobertura de la prensa fue inmensa y planteó el tema de la sexualidad en la India como una cuestión de debate público. Dado que el discurso público oficial en la India negó otra cosa que la existencia heterosexual hasta hace muy poco, se hicieron todo tipo de esfuerzos de los medios para negar lo que las dos mujeres habían hecho: se dijo que la relación no era sexual; que Lila era viuda y Urmila una novia infantil que había rechazado a su marido; que allí las acciones fueron determinadas por una sociedad cruel. Pasaron por alto que ambas eran mujeres competentes empleadas en el trabajo adulto responsable. Las entrevistas con las mismas mujeres mostraron que se veían a sí mismas como una pareja, y se habían casado, y se las fotografiaron casándose, para protestar por el hostigamiento que recibieron. También sugirieron que había otras parejas del mismo sexo en el batallón de Bhopal. [por todo lo anterior, Anu y Giti, 81-84]
India es una nación que apenas se tocó en la política moderna de lesbianas y homosexuales, pero una vez más vemos que las parejas del mismo sexo conciben y desean un matrimonio entre personas del mismo sexo.

Matrimonio Gay en Japón

Japón

La literatura sobre la homosexualidad en Japón es, en todo caso, más extensa que la de China. San Francisco Javier informó, horrorizado, que era común en los monasterios budistas en el siglo XVI [Spence 227] y tal vez antes [Westermarck 106]. El aspecto más famoso de la homosexualidad japonesa fue sin duda el culto al amor homosexual entre los samuráis, sobre el cual The Great Mirror of Male Love , de Ihara Saikaku.se preocupa solo Pero el modelo de homosexualidad asumido en la literatura samurai es uno en el que el amor romántico y el matrimonio son incompatibles. Las historias se refieren a relaciones devotas que terminan o se transforman cuando el compañero más joven alcanza los 18 años. Saikaku sí distinguió entre lo que llamaríamos hombres "bisexuales" y hombres exclusivamente homosexuales [los llama "odiadores de mujeres"], pero incluso entre este último grupo se suponía que tendrían una sucesión de amantes más jóvenes. Pero este modelo no significa que la homosexualidad japonesa no sea relevante para una consideración del matrimonio entre personas del mismo sexo.
En el siglo XVII, dado que el amor homosexual era aceptado como un aspecto completamente normal de la sexualidad masculina, se regía por los estándares éticos esperados. El comienzo de una relación entre un adulto y un hombre más joven [no un "niño" por cierto] fue acompañado por el intercambio formal de votos escritos y hablados, "dándole a la relación un estado de matrimonio", [Schalow 27]. Las relaciones no eran puramente sobre sexo: se suponía que el nenja , el amante mayor, debía proporcionar respaldo social, apoyo emocional y un modelo de hombría, y se suponía que el chico era un buen estudiante de la hombría samurái.
En las ciudades se esperaba una gran diferencia de edad. En el campo, sin embargo, la diferencia de edad puede ser bastante pequeña [Schalow 28]. En estas situaciones se utilizó el vocabulario de la hermandad - uno tomando el papel del hermano mayor ani-bollo ], el otro el papel de hermano menor [ Ototo-ban ]. La jerarquía era esencial para todos los aspectos de las relaciones homosexuales japonesas, como también las relaciones heterosexuales.
Si podemos o no calificar estas relaciones japonesas como matrimoniales sigue siendo problemático. Ciertamente involucraron, reconocimiento comunal, reglas consuetudinarias y un inicio ceremonial, pero el tema de la cohabitación no parece central y la extensión en el tiempo fue limitada. Ciertamente hay elementos como el matrimonio, pero también diferencias claras.

Matrimonio Gay en China

China

Existe una gran literatura en chino sobre el amor homosexual. Gran parte de ella se refiere amor privados de Negocios , pero, sobre todo en relación con la provincia de Fujian, hay una gran cantidad de evidencia de que eran conocidos los matrimonios homosexuales abiertas. [Hinsch 127-133].
Li Yu [1611-1679 / 80], un escritor ampliamente leído de su época, es una fuente importante, abordando el tema en varias de sus obras. En una historia: el Qing qi ji [Crónica del amor extraordinario]. Li Yu establece la historia en Fujian y dice que se trata de dos hombres que se convierten en "marido y mujer" ( fufu ). Jifang, el héroe, se enamora de Ruiji y decide que quiere casarse con él, usando la palabra qu(que se refiere al matrimonio) para describir la relación matrimonial deseada. Asumiendo que la costumbre del matrimonio homosexual no sería familiar para sus lectores [no fujyanés], Li Yu brinda una explicación:
En Fujian, la costumbre del sur es la misma que la de las mujeres. Uno intenta discernir a un joven de quien este es el primer matrimonio. Si él es virgen, los hombres están dispuestos a pagar un alto precio por la novia. No se saltan las tres tazas de té, o los seis rituales de boda, es como un matrimonio apropiado con una boda formal. [Hinsch 127] 
Se esperaba que en algún momento tal arreglo llegaría a su fin ya que ambos hombres se casarían más tarde con una mujer, ya que la patrilinealidad de la familia china exigía herederos varones. La trama de Qing qi ji se refiere a cómo Ruiji lo evita, transformándose esencialmente en una mujer. Como señala Hinsch, Li Yu ve la devoción del matrimonio homosexual en los términos más idealistas: el cambio de género no es más que un argumento.
Li Yu no es el único testigo de esta costumbre del matrimonio homosexual. El erudito Shen Defu (1578-1642) también escribió sobre él y proporciona algunos detalles interesantes. De especial interés es que dos hombres "unidos" solían usar términos basados ​​en hermanos: el mayor se refería como "hermano mayor adoptivo" ( qixiong ) y el menor como "hermano menor adoptivo" ( qidi ). Tenga en cuenta que Shen Defu es bastante explícito de que estos términos se aplican a las relaciones sexuales. [Hinsch 131].
Otros estudiosos occidentales señalan que Shen Defu era bastante claro que los matrimonios masculinos en Fujian significaban que las parejas vivían convencionalmente en hogares, y que la pareja era apoyada por los padres que usaban dinero puesto a un lado para la porción de matrimonio de sus hijos. Los lugareños incluso crearon un carácter ideográfico especial para expresar estas uniones, sustituyendo el componente que significa "femenino" por el componente que significa "fuerza física" en el ideograma utilizado convencionalmente para "masculino". [Spence 227]
Cabe destacar que la ceremonia de matrimonio masculino fue más allá de las ceremonias de amistad juradas. Hay una descripción de la ceremonia de amistad de Li Yu. Dos hombres sacrifican una carpa, un gallo y un pato. Intercambian las horas exactas del nacimiento, se untan las bocas con la sangre de las víctimas y juran lealtad eterna el uno al otro. La ceremonia concluye con una fiesta en las víctimas. [Hinsch 131-32]. En el matrimonio masculino, sin embargo, los más jóvenes se mudarían a la casa del anciano y serían tratados como yerno por los padres. Los matrimonios a menudo duraban unos 20 años. Al final, el compañero mayor puede pagar el precio de la novia para que su esposo adquiera una novia, para cumplir con los deberes de procreación.
Además de los matrimonios homosexuales masculinos, también hay referencias en la literatura china a las "Asociaciones de Orquídeas Doradas" - matrimonios de lesbianas, que parecen haber sido comunes en el área de Guangzhou. Las relaciones fueron marcadas con ceremonias y convivencia a largo plazo. Las parejas lesbianas casadas podrían heredar de sus familias y adoptar hijas. [Hinsch 177-78]
La complejidad del parentesco creado ritualmente también se muestra en China, que en varios períodos también vio costumbres de parientes adoptados artificialmente sin matices eróticos. [Pruitt, passim]
Según parece, todavía puede haber restos de esta tradición en China. El Boston Globe (4 de marzo de 1989, p.6) informó que dos hombres: Ye Xing, de 26 años, veterano del Ejército Popular de Liberación y Li Linxing [30], se casaron en una ceremonia tradicional. Los funcionarios locales fueron hostiles. [ref en Hinsch, 194.n46]. Por lo menos, tal evento es testigo de que el deseo de los homosexuales de casarse no es el resultado de la política sexual estadounidense reciente, sino que representa un deseo generalizado de los homosexuales.
Las uniones chinas del mismo sexo cumplen todos los factores identificados como centrales para el matrimonio: convivencia doméstica, reconocimiento comunitario, reglas consuetudinarias, inicio ceremonial y extensión en el tiempo. No puede haber ninguna duda de que aquí tenemos uno de los mejores ejemplos de la historia de matrimonios del mismo sexo.

Matrimonio Gay en literatura

Bajo el Imperio, varios escritores se refieren a matrimonios homosexuales claros.
En su relato del emperador Nerón, Suetonio informa que Nerón se casó con dos hombres. El primero fue el niño Sporus, a quien Nerón castró y luego pasó por una ceremonia nupcial con él -la dote, el velo nupcial y todo- lo llevó a su palacio ... y lo trató como a su esposa (Suetonio, Nero 28) . Más tarde, Nerón se casó con su liberto. Doryphorus ahora se casó con él, tal como él mismo se había casado con Sporus, y en su noche de bodas imitó los gritos y gemidos de una niña siendo desflorada [Suetonius, Nero 29].
Lo que significan exactamente estas cuentas es un tema interesante. Suetonio era un chismoso y un moralista. Verificó sus hechos [la historia se repite en Tácito, Anales 15.370, y Dio Cassius, Epitome , 62.28], pero significó que sus historias fueron escandalosamente divertidas. Las actividades de Nerón no son un indicio de la práctica habitual, y es digno de mención que en ambos matrimonios emuló los roles de hombre y mujer. Pero también es cierto que, en el contexto de todos los otros "matrimonios homosexuales" que encontramos en todo el mundo, que en Roma también, la idea era concebible.
Esto quizás se ilustra mejor en la Segunda sátira contra las reinas hipócritas de Juvenal [traducción de Humphries]. La Segunda Sátira es un ataque feroz contra los homosexuales romanos, repleto de referencias a su caminar picado y demás. Luego está este pasaje: 
Graco ha dado una dote, sustancia y suma, veinte mil 
a un cornettista, o tal vez un tipo que toca la flauta blanca. 
Sellado, entregado y firmado. Días felices. Hay una multitud en la cena. 
La novia, casi desmayada, se reclina en los brazos de su marido. ¡ 
Oh, nobles de Roma, es nuestra necesidad de un vidente o un censor! 
¿Te sobresaltarías más, te asustarías más por el presagio 
si una mujer tuviera un becerro, o una vaca dejara caer un cordero?
Ella es una casa antigua, largamente privilegiada, larga bajo la tradición 
. Llevar los escudos de cabeceo de Marte a lo largo de la procesión sagrada 
Sudoración bajo su peso, la mano a través de las cosas del cuero 
Sin embargo aquí hay un hijo de esa casa, un Graco, dado en matrimonio 
¡Todos engañados con velo, en un tren nupcial y en volantes! 
Romulus, padre, ¿de dónde vino la desgracia así en tus pastores? 
¿De dónde viene el padre Marte, y se apresura a atarse a sus nietos? 
Aquí hay un hombre famoso por su riqueza, distinguido en la crianza, 
casado con un hombre, y tú no haces nada al respecto.
Marcial [12.42] también relató un hecho similar: 
el barbudo Calístrato se casó con el áspero Afer 
bajo la misma ley por la cual una mujer toma marido. 
Llevaban antorchas delante de él, un velo nupcial cubría su rostro. 
Ni era el himno para ti, oh Dios de el matrimonio, omitido 
Incluso se acordó una dote. ¿No es esto así, Roma, 
suficiente? ¿Esperas que él también tenga un hijo? ?
Pasajes como estos han llevado a varios eruditos, como John Boswell [Boswell, 80ff] y Edward Westermarck a concluir que los matrimonios formales entre hombres se introdujeron con todas las solemnidades de las nupcias ordinarias [Westermarck 106]. Otros eruditos, por ejemplo Brent Shaw, intentan descartar tales pasajes, señalando que "las líneas de Juvenal carecerían del ingenio y del golpe mordaz que obviamente pretendían sus autores" si los matrimonios homosexuales fueran algo común [Shaw 40]. Esto es un pato y, creo, una falla para captar la naturaleza de la sátira. Juvenal también escribe contra las mujeres y contra los inmigrantes griegos. Su sátira no funcionaría si algunoslas mujeres no habían estado haciendo las cosas que los acusaban, o al menos algo así como ellos, ni que los inmigrantes griegos no eran numerosos. Significa que, como un satírico, Juvenal tomaba observaciones gruñonas y unilaterales de testigos hostiles y las convertía en poesía. El punto es que la sátira se basa en la exageración de la observación, no en la invención.
Algunos hombres homosexuales de la clase alta en el período imperial parecen haber establecido relaciones a largo plazo, y también celebraron estas relaciones en la forma de ceremonias públicas de matrimonio. Muchos otros asistieron a los ritos.
No fue solo entre la clase alta que nos encontramos con las relaciones maritales del mismo sexo. En el Satyricon de Petronius Arbiter , la pareja central son los amantes homosexuales Giton y Encolpius. [Ellos son, por cierto, más o menos de la misma edad]. A esta relación se hace referencia no como un conubio sino como un contubernio [ Satyricon 11, ref. Boswell]. Esto es interesante porque es el término preciso dado a las "uniones matrimoniales" de esclavos. Los esclavos, como personas no libres, no podían contraer matrimonio en el derecho romano, pero se reconocía que sus relaciones a largo plazo formaban un contubernio., tal vez mejor entendido como "cohabitación consuetudinaria". Esta habría sido la única forma de "matrimonio" disponible para muchos cristianos primitivos. En otras palabras, en el Satyricon al menos, una pareja homosexual a largo plazo se entiende en los mismos términos que los acoplamientos heterosexuales. En un momento, Encolpius declara específicamente que su relación con Giton "era como un lazo de sangre, irrompible" [ Satyricon 80]. Vale la pena señalar que, para la pareja indiscutiblemente sexual, Petronio usa la palabra "hermanos" repetidamente. Una y otra vez encontramos que la relación entre dos amantes masculinos puede entenderse como la creación de una relación de parentesco artificial [como el matrimonio heterosexual], y que al buscar a tientas palabras, cultura tras cultura termina con "hermanos".

Matrimonio gay en la historia y la cultura III

Relaciones homosexuales a largo plazo

Nuestras fuentes siguen siendo elitistas, pero si evitamos ciertas convenciones poéticas, se evidencia la existencia de relaciones homosexuales más allá de la mera gratificación sexual.
Aunque los romanos posteriores a veces afirmaron que la homosexualidad se importó de Grecia, al final del siglo VI aC, informó Polibio, hubo una aceptación generalizada de la homosexualidad [Polybius, Histories , xxxii, ii].
Algunas relaciones homosexuales están documentadas a largo plazo: 
el cónsul, Lucius Quintius, un senador y su amante de mucho tiempo fueron discutidos por Plutarco en su Marcus Cato , [con otra versión de la historia en su Flamininus ]. La historia no es muy agradable, pero la daré en su totalidad:
Cato nombró, como jefe del senado, a su amigo y colega Lucius Valerius Flaccus, y expulsó, entre muchos otros, a Lucius Quintius, que había sido cónsul siete años antes, y (lo que era más honor para él que el consulado) hermano de ese Tito Flaminio que derrocó al rey Felipe. La razón por la que tuvo para su expulsión fue esto. Lucius, al parecer, se llevó consigo a todos sus mandos a un joven al que había mantenido como su compañero de la flor de su edad, a quien le dio tanto poder y respeto como a los principales amigos y parientes.
Ahora sucedió que Lucius era el gobernador consular de una de las provincias, el joven que se sentaba a su lado, como solía hacer, entre otras adulaciones con las que jugaba con él, cuando estaba en sus copas, le decía que lo amaba. tan caro que "aunque hubo una serie de gladiadores para ser vistos en Roma, y ​​yo", dijo, "nunca había visto uno en mi vida, y aunque yo, por así decirlo, anhelaba ver a un hombre asesinado, aún Hice todas las prisas posibles para venir a ti ". Ante esto Lucius, devolviéndole su cariño, respondió: "No se melancólico por eso, puedo remediar eso". Ordenando por lo tanto, inmediatamente, que uno de los condenados a morir sea llevado a la fiesta, junto con el verdugo y el hacha, le preguntó al joven si quería verlo ejecutado. El chico respondiendo que sí, Lucius le ordenó al verdugo cortarse el cuello; y esto varios historiadores mencionan; y Cicerón, en efecto, en su diálogo de Senectute, presenta a Cato relacionándolo él mismo. Pero Livio dice que el que fue asesinado era un desertor gaulés, y que Lucius no lo ejecutó por el golpe del verdugo, sino por su propia mano; y que así se afirma en el discurso de Cato.
Lucio fue expulsado del Senado por Cato, su hermano se enfermó gravemente, y apelando a la gente, deseó que Cato declarara sus razones; y cuando comenzó a relatar esta transacción de la fiesta, Lucius se esforzó por negarla; pero Cato lo desafió a una investigación formal, se cayó y lo rechazó, por lo que luego se reconoció que sufría merecidamente. Después, sin embargo, cuando hubo algún espectáculo en el teatro, pasó por los asientos donde solían colocar a los que habían sido cónsules, y tomando su asiento a gran distancia, excitó la compasión de la gente común, que actualmente con una un gran ruido lo hizo avanzar, y todo lo que pudieron tratar de solucionar y resolver lo que había sucedido. Manilius, también, quien, de acuerdo con la expectativa pública, habría sido el próximo cónsul, echó fuera del Senado, porque, en presencia de su hija, y en días de puertas abiertas, había besado a su esposa. Dijo que, en cuanto a él, su esposa nunca entró en sus brazos, excepto cuando hubo un gran trueno; de modo que fue para bromear con él, que fue un placer para él, cuando tronó Júpiter.
Lucius Quintius parece haber sido un personaje odioso, pero lo que es notable es que su relación fue a largo plazo; de hecho, le dio tanto poder y respeto como al principal de sus amigos y relaciones con su amante. Fue expulsado del Senado no por esta relación, sino por su uso del poder para asesinar como entretenimiento. He guardado la historia de Manilius ya que resalta la variabilidad cultural de lo que es una conducta aceptable. No estoy aquí afirmando que Lucius Quintius estaba "casado", solo que las relaciones homosexuales podrían de hecho ser públicas, involucrar la cohabitación y ser a largo plazo.
En su segunda filípica contra Anthony [sec. 18], Cicerón relata que Mark Anthony, al principio una prostituta bien pagada, había sido "promovida a un estado de esposa" y unida como en un "matrimonio estable y permanente (matrimonium)" por Curio, el hijo de Curio el mayor. La relación había sido rechazada por el padre y por Cicerón. Sin embargo, lo que es interesante, como señala John Boswell [Boswell 80], es que Curio había contraído deudas debido a su relación con Anthony y Cicerón persuadió a Curio el Viejo de honrarlos. Es dudoso que Cicerón viera la relación como un matrimonio legal, pero este es otro caso [y podrían multiplicarse] donde se entendía una relación homosexual a largo plazo, incluso por una persona tan directa como Cicerón, en cierto sentido congruente. con una unión heterosexual.

Matrimonio gay en la historia y la cultura II

Egipto

Dada la naturaleza de las fuentes y la duración extrema de su historia, las generalizaciones sobre la homosexualidad egipcia aún son difíciles de realizar.
De importancia para esta investigación es La Tumba de Niankhkhanum y Khanumhotep que fue descubierta en 1964 en la necrópolis de Saqqara. De acuerdo con el sitio de Internet que monta una exposición sobre la pareja,la tumba fue encontrada cuando los arqueólogos bajo la dirección de Mounir Basta y Ahmed Mousa condujeron una serie de sondas en la escarpa en el lado sur de la calzada de Unas, donde una serie de cámaras excavadas en la roca fueron descubiertas. Cuando los arqueólogos comenzaron los trabajos de restauración en la calzada, se descubrió que algunos de los bloques que se incorporaron en su construcción original se habían apropiado en la antigüedad de un Mastaba que había sido conectado a las cámaras excavadas en la roca. Los arqueólogos reconstruyeron la mastaba utilizando bloques encontrados en la subestructura de la calzada. Se reveló que esta tumba había sido construida para que dos hombres cohabitaran y que ambos compartían títulos idénticos en el palacio del Rey Niusere de la Quinta Dinastía: "OVERSEER OF THE MANICURISTS IN THE PALACE OF THE KING".Es posible hacer un recorrido por la tumba y ver algunas de las representaciones notables de estos dos hombres

Para más información sobre la Tumba de Niankhkhanum y Khanumhotep, véase "Unidos por la Eternidad", KMT: A Modern Journal of Ancient Egypt , vol.4 no1 Primavera, 1993, p22. Véanse también las cartas de seguimiento en KMT , vol.4 no2 Summer, 1993 y KMT , vol.4 no3 Fall, 1993.
Para ver el registro fotográfico completo de la tumba, véase Ahmed M. Moussa y Hartwig Altenmüller; Das Grab des Nianchchnum und Chnumhotep , (Mainz am Rhein, 1977)
Dejando de lado la ocupación más bien estereotípica de los dos hombres [¡lo cual podría hacer que los construccionistas sociales hagan una pausa!], Esta es una de las indicaciones más dramáticas, y probablemente la más antigua, que tenemos de una pareja homosexual reconocida públicamente. ¿Fue un "matrimonio"? Francamente, no lo sé, pero su relación ciertamente parece más allá de cualquier simple asunto privado .

Antigua Grecia

El ideal aristocrático del amor homosexual en el siglo V de Atenas enfatizó las relaciones románticas entre un hombre mayor y una juventud pospuberal. Este ideal se refleja en gran parte de la literatura clásica: pero como ideal, también ha engañado a muchos escritores modernos en afirmaciones de que la homosexualidad era principalmente una búsqueda aristocrática ateniense basada en asuntos privados y de corta duración [por ejemplo, ver la popularización de esta idea en Oswyn Murray, Grecia Antigua ].
De hecho, ha habido una amplia evidencia de relaciones a largo plazo, reconocidas por los contemporáneos. Por ejemplo, el Simposio de Platón contiene una pareja a largo plazo: Agathon y Pausanias, [ Simposio 193C] y Aristóteles analiza otra pareja, Philolaus y Diocles [ Política bk.2. 1274A] que coronó un compromiso de por vida al ser enterrados juntos. La existencia a largo plazo de burdeles masculinos en Atenas también debería hacer una pausa a cualquiera que desee afirmar que la homosexualidad solo involucró a hombres de clase alta en el gymnasia.
Es algo difícil de establecer, para Atenas, que incluso estas relaciones a largo plazo fueran comparables al matrimonio. Fuera de Atenas, sin embargo, hay pruebas bastante sólidas de acoplamientos ceremoniales públicos de amantes del mismo sexo.

Asociaciones Ceremoniales de Cretan Boys

Numerosas fuentes informan sobre la costumbre cretense del rapto ceremonial y la violación de jóvenes [Ephorus of Cyme, Historia ; Strabo x; Plutarch, De lib. educ. ii; Platón, Leyes viii]. El amante anunció su intención de secuestrar al amado unos días antes. Hubo una persecución en el campo; el amado, una vez atrapado se le dio un regalo; y testigos de la "violación" participaron en una comida solemne, después de lo cual todas las partes regresaron a la ciudad. La relación permaneció reconocida mucho después de la ceremonia. Se conocía una "violación ceremonial" similar en Tebas y Chalchis [véase Licht 308-309]. Según Jenofonte, el amor entre un hombre y un joven se consideraba una unión conyugal [Licht 311, citando a Jenofonte, Rep. Lac. 2, 13]

Esparta

"En Esparta parece haber sido la práctica para cada joven de buen carácter tener a su amante o" inspirador "y que cada hombre bien educado sea el amante de algunos jóvenes. Las relaciones entre el inspirador y el oyente eran extremadamente íntimas. : en casa, el joven estaba constantemente bajo los ojos de su amante, que se suponía que era para él el modelo y patrón de su vida, en la batalla se mantenían cerca uno del otro y su fidelidad y afecto a menudo se mostraban hasta la muerte; si sus parientes estaban ausentes los jóvenes podrían ser presentados a la asamblea pública por su amante " [Westermarck 111, citando a Aelian, Varia historia iii; Jenofonte, Historia graca , iv; Plutarco, Licurgo xxv].

La banda sagrada de Tebas

Esta banda de hombres de sangre noble, 300 en número, que había hecho un juramento de amor y amistad, fue formada por Gorgidas ... La banda sagrada demostró ser brillante en la batalla de Mantinea, en la que Epaminondas cayó con Cephisodorus, y el las tradiciones de la banda galante se mantuvieron hasta la derrota en Cheronea, en la que se rompió la flor de la libertad griega. Cuando el vencedor, Kind Philip of Macedon, inspeccionó el campo de batalla y vio que todos los cuerpos de los 300 tenían heridas fatales en sus pechos, no pudo reprimir sus lágrimas y sus sais: "¡ay de los que piensan mal de tales hombres!" . 
Hubo entonces en la antigua Grecia relaciones públicas del mismo sexo, formalizadas por ceremonias públicas, y destinadas a ser de larga duración. En algunos casos, se reconoció la relación de "parentesco" creada. Lo que esas relaciones no parecen haber implicado fueron los derechos de propiedad y las transacciones, un aspecto importante de los matrimonios heterosexual.

Antigua Roma

En la historia romana, como en la griega, la tendencia ha sido aceptar que la homosexualidad era una expresión de la libido masculina de la clase alta, pero distinta de las realidades de las relaciones a largo plazo y el matrimonio. Este es de hecho el impacto de textos literarios como Catulo y Marcial. También vale la pena señalar, para empezar, que el derecho romano posterior definió matrimonium como conjunctio maris et feminae ("unión de hombre y mujer") [ Digest, 23.2.11 y 1.1.3]. Pero la ley y la convención literaria, relacionadas sobre todo con la clase gobernante de los centros imperiales, no comienzan a describir la realidad "antropológica" y la variedad de costumbres en la práctica. Ya he notado el ejemplo de San Agustín: desde un punto de vista legal romano nunca estuvo "casado"; de cualquier otra manera que él era. Como aquí me preocupa establecer que el "matrimonio homosexual" es una costumbre recurrente en una variedad de sociedades y períodos históricos, son las prácticas culturales en lugar de las legales las que me interesan.

Matrimonio gay en la historia y la cultura

Introducción

Actualmente en los Estados Unidos hay mucha actividad legal y cultural en torno a la posibilidad de la legalización del "matrimonio de homosexuales". A partir de diciembre de 1995, un caso legal en curso en Hawaii puede sentar las bases para el reconocimiento legal de las uniones del mismo sexo.
Con o sin la ley, las parejas del mismo sexo han estado celebrando y celebrando ceremonias públicas de compromiso desde hace muchos años, aunque el número de tales ceremonias parece haber aumentado recientemente.
Tales movimientos legales, así como los esfuerzos de las parejas de lesbianas y homosexuales para ser reconocidos como tales, enfrentan la denuncia de algunas voces conservadoras que afirman que por naturaleza y voluntad divina solo las relaciones entre hombres y mujeres pueden considerarse "naturales". Y, para ser honesto, también hay una inquietud expresada por algunos activistas lesbianas y homosexuales que, recordando la crítica del patriarcado hecha por el feminismo de 1970, ven al "matrimonio" como una institución irreversiblemente heterosexual.
Este artículo busca no establecer que los matrimonios entre personas del mismo sexo eran universalmente comunes en el pasado o en otras culturas no occidentales, lo cual no es cierto, pero que los matrimonios del mismo sexo ocurrieron en contextos históricos y culturales lo suficientemente diversos como para refutar la afirmación ese "matrimonio" es irreversible o "naturalmente" heterosexual. En otras palabras, este documento muestra que las relaciones maritales del mismo sexo, lejos de ser efusiones recientes de la política gay estadounidense, han sido y son concebibles para las personas en una amplia gama de períodos y culturas. Y la implicación es que si son concebibles, son posibles.

Definiciones

El tema de lo que es "matrimonio" es un tema central. La Iglesia Católica Romana, por ejemplo, define un matrimonio católico como una unión sacramental que se establece de forma permanente entre un hombre bautizado y una mujer bautizada. Hay una definición similar dada en el Corpus Iurus Civilis - el texto básico de la ley romana. Con tal definición, la sola idea del "matrimonio del mismo sexo" no tiene sentido. Pero el problema no puede resolverse mediante definiciones a priori : como reconocerán incluso las fuentes católicas conservadoras, los "matrimonios" reales existen en muchas formas que no pueden encajar en modelos simples; por ejemplo, sería inútil negar que los matrimonios polígamos fueran o sean "matrimonios reales".
Nadie niega que se hayan producido relaciones comprometidas, e incluso a largo plazo, del mismo sexo en muchas culturas diversas. Pero esas relaciones privadas no son lo que consideramos como "matrimonio", del mismo modo que no consideraríamos todas las relaciones románticas a largo plazo entre un hombre y una mujer como "matrimonios". Sin embargo, cuando tratamos de separar el matrimonio de otras relaciones sindicales, nos enfrentamos a un problema: no hay líneas simples de demarcación.
En las sociedades pasadas, y apegándose a los ejemplos heterosexuales, las relaciones llamadas por las palabras que traduciríamos como "matrimonio" de hecho han incluido arreglos tremendamente divergentes:

• relaciones entre un hombre y muchas mujeres. [ Poliginia - en muchas sociedades, por ejemplo, el Islam, el antiguo Israel]
• relaciones entre un hombre con una esposa principal y esposas y / o concubinas subordinadas. [China]
• relaciones entre una mujer y muchos hombres. [ poliandria - en el Tíbet]
• edad las relaciones disonantes entre un hombre y una mujer donde el hombre solía ser un adulto de unos 30 años y la mujer de quince años [por ejemplo, Clásica Atenas, Italia del Renacimiento]
• relaciones en las que un hombre y una mujer se casan aproximadamente a la misma edad, pero sin haberse conocido antes. [Entre algunos judíos ortodoxos, en muchas sociedades indias y chinas.]
• relaciones en las que un hombre y una mujer se casan porque se aman. [el llamado "matrimonio de compañía" - la norma moderna, que a menudo se remonta a los puntos de vista de los reformadores protestantes sobre el matrimonio.

En todos estos casos, las relaciones se han llamado "matrimonios". ¿Qué tienen en común? O en otras palabras, ¿podemos establecer una definición general de "matrimonio"? Una alternativa viable, después de todo, podría ser aceptar que no existe una institución transcultural como el "matrimonio", y que cada sociedad manifiesta patrones esencialmente diferentes.
Lo que tales "relaciones matrimoniales" parecen tener en común son estos factores:

• Cohabitación doméstica
• Reconocimiento comunal
• Reglas de conducta habituales
• Algún tipo de inicio ceremonial
• Alguna extensión en el tiempo

No incluidos como esenciales son:

• Reconocimiento legal: el matrimonio existe en sociedades sin funciones legales, o el matrimonio no legal es reconocido incluso en sociedades "con mentalidad legal" [por ejemplo, en la Escocia moderna todavía es posible casarse por "hábito y reputación".
• Relaciones amorosas
• Crianza de los hijos: a menudo los niños son deseados, pero no son necesarios.
• Monogamia.
• Permanencia: el divorcio o la separación permanente están permitidos en la mayoría de las sociedades.

En la sociedad moderna de Estados Unidos y Europa occidental, sin embargo, casi todos los factores que se ofrecen en la primera lista casi siempre se esperan en lo que se define como "matrimonio". Éstas incluyen:

• Compromiso emocional
• Reconocimiento legal
• Monogamia

Al analizar los matrimonios - del mismo sexo y del sexo mixto - en el pasado, sugiero que podamos tomar la palabra "matrimonio" para tener un significado. Cuando se cumplen ciertos criterios, es legítimo que consideremos las relaciones específicas como asimilables a lo que consideramos "matrimonio". Puede ser que tales relaciones no hayan sido descritas por la palabra usualmente traducida como "matrimonio" en la cultura que se está discutiendo, o podrían no ajustarse a las nociones modernas de "matrimonio". Sin embargo, cuando se encuentran los siguientes aspectos, considero que hay evidencia de "matrimonio" - del mismo sexo o no:

• Cohabitación doméstica
• Ceremonias de unión públicas o semipúblicas
• Reconocimiento comunal
• Extensión en el tiempo

Deseo reconocer el sesgo "presentista" aquí, pero dado que este documento está interesado en ver los arreglos del pasado para ayudar a informar la discusión actual, creo que esto es legítimo.
Para hacer que esta discusión sea concreta, tomemos, por ejemplo, a los romanos. Roma tenía una cultura legal sofisticada en la que el "matrimonio" - conubium - solo podía ser contraído entre ciudadanos: los esclavos no podían casarse, ni los ciudadanos podían casarse con no ciudadanos. De hecho, es muy posible que haya áreas en las que la mayoríalas personas eran legalmente incapaces de "casarse". (Una implicación aquí es que muchos primeros cristianos - esclavos y libertos - en las relaciones domésticas "matrimoniales" no estaban "casados", según el derecho romano.) Sin embargo, cuando nos encontramos con una pareja, convivencia y educación de los hijos, reconocido por todos como pareja, creo que podemos considerar la relación "marital". Un caso clásico es el de San Agustín de Hipona. Nunca se casó legalmente, sin embargo, vivió con una mujer durante muchos años, crió un niño con ella y, cuando finalmente se separó de ella, se aseguró de no ir a ver a otro hombre. Este no era un conubio romano , y parece que no tuvo un inicio ceremonial, sino que cumpliría, creo, lo que cualquier observador externo, informado de la variedad de costumbres matrimoniales mundiales, vería como un "matrimonio". Ciertamente, Agustín se habría "casado" en Escocia. Donde encontramos indicaciones similares para parejas del mismo sexo -cohabitación doméstica, reconocimiento público de su relación, extensión en el tiempo, regulación consuetudinaria-, entonces propongo que también tenemos evidencia de "matrimonio"