Para una espiritualidad queer

Cedo hoy la palabra, en este púlpito inclusivo, a la reverenda doctora Mona West, que ejerce su ministerio pastoral en la Iglesia de la Trinidad, en Sarasota (Florida, USA).

“En años recientes, ha habido un creciente interés en la espiritualidad. Hoy, la gente tiene una variedad de medios para abordar temas espirituales, algunos de los cuales incluyen la terapia, libros de auto-ayuda, talleres, centros de retiro, grupos de doce pasos, meditación, ejercicio y rituales. Como resultado de estas variadas prácticas, se manifiestan algunos tipos específicos de espiritualidad en grupos con historiales, culturas, experiencias y orígenes étnicos en común. Algunos de estos tipos de espiritualidad han sido llamados “Espiritualidad Feminista”, “Espiritualidad de la Mujer”, “Espiritualidad del Hombre” y “Espiritualidad Nativa Norteamericana”.

La gente gay, lesbiana, bisexual y transexual tienen una peculiar historia como gente espiritual, y nuestras expresiones de espiritualidad se manifiestan hoy de formas sanadoras. Tales expresiones son conocidas como “Espiritualidad Queer”.

El Poder de un Nombre

Espiritualidad Queer –o Cuir, Torcida, Chueca o Maricona, como se guste llamar. Estas dos palabras –Espiritualidad y Queer– conllevan una multiplicidad de significados cuando van solas, pero menos significados cuando van juntas. Ambas han soportado una carga negativa asociada a sus significados a lo largo de la historia, pero hoy en día son reclamadas como palabras positivas. Las personas oprimidas, al paso del tiempo, han comprendido el poder y la importancia de adoptar sus propias palabras para auto-denominarse, en vez que permitir que la cultura dominante les asigne un significado negativo a ciertas palabras que se utilizan para satanizar a un grupo de gentes. Las palabras son poderosas herramientas que se usan para describir la experiencia y moldear la realidad. Las personas afroamericanas han reclamado la palabra “Negro /Negra” para sí mismas, en tanto que las personas gay, lesbianas, bisexuales y transgénero han reclamado la palabra “Queer” para sí.

Hemos reclamado la palabra Queer como una palabra activa, una palabra que encierra un desafío. Cuando añadimos el sentido Queer a disciplinas como la historia, la literatura o la religión, buscamos activamente a gente Queer que ha permanecido oculta o perdida entre estas disciplinas. ‘Cuirizar’ estas disciplinas es también cuestionar los prejuicios homofóbicos de tales disciplinas. Queer es también una palabra indeterminada o generativa que señala formas en que todas las identidades son fluidas y cambiantes.

La palabra “espiritualidad” fue utilizada por primera vez en el Siglo XVII como un término negativo para describir prácticas esotéricas o religiosas elitistas. También ha sido una palabra que a lo largo de los años se ha dado en usar para describir un tipo de creencias en las que “se vale de todo”, o un nivel superficial de fe que no se ocupa de los verdaderos problemas del mundo. Si bien algo de estas connotaciones perduran hasta nuestros días, existen cada vez más comunidades que están adoptando la espiritualidad como el componente vital de la fe de cada persona, y como la fuente de justicia social.

Espiritualidad proviene de la raíz latina Espiritualidad proviene del latín spirare, vocablo relacionado con respiración como un acto incuestionablemente vital, el espíritu que nos anima y da vida. Entonces, es la práctica de permanecer conscientemente conectado con lo que nos mantiene vivos: Dios, nosotros mismos y los demás. Si bien “espiritualidad” es un término de amplio significado que cubre muchos tipos de experiencias, también es una palabra anclada en la particularidad. Género, raza, orientación y pertenecer a una comunidad en particular, todo ello afecta y moldea la espiritualidad de cada persona.

Nuestros Antepasados Espirituales Queer

A través de la historia y en distintas culturas, la gente Queer no sólo se ha inclinado espiritualmente sino que ha sido respetada y reverenciada por su liderazgo espiritual. En su revelador libro Otra Lengua Madre: Palabras Gay, Mundos Gay, Judy Grahn intenta rastrear muchas de las palabras y conductas que se han usado para definir y describir a la gente Queer. Hay varios capítulos en su libro que mencionan los roles espirituales que la gente Queer ha jugado en las culturas indígenas como chamanes y chamanas, sacerdotes y sacerdotisas e intermediarios.

En su libro Saliendo del Clóset Espiritualmente, Christian de la Huerta identifica diez roles espirituales que la gente Queer ha asumido en el transcurso de la historia: transformadores catalíticos, forasteros, scouts de la conciencia, clowns sagrados, guardianes de la belleza, cuidadores, mediadores, chamanes y sacerdotes, el Divino andrógino y porteros. John Boswell también ha enfatizado el papel primordial que la gente Queer ha jugado en la tradición occidental monástica, en su famoso libro Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. (Cristiandad, Tolerancia Social y Homosexualidad: Gente Gay en Europa Occidental desde el Inicio de la Era Cristiana hasta el Siglo XIV.)

Walter L. Williams ha estudiado las culturas Nativas Norteamericanas que veneran al berdache, el ser andrógino y travestido que no era considerado ni varón ni hembra, y que se pensaba tenía “dos espíritus.” El berdache tenía importantes funciones espirituales dentro de la tribu, como sanador, el que soñaba y tenía visiones, y como mediador entre el mundo espiritual y el mundo humano.

A causa del prejuicio y del abuso religioso, la gente Queer de nuestros tiempos hemos rechazado o perdido esta conexión con nuestra herencia espiritual. Es tiempo de que busquemos en nuestro interior, y hagamos una tarea de auto-búsqueda y reclamemos nuestra naturaleza espiritual como sanadores, profetas, artistas, visionarios, mediadores, mensajeros, sacerdotes y sacerdotisas y guardianes de la belleza.