Soy Favio Anselmo Lucero. Autor de dos libros: Equipaje Ancestral y La Flor Invertida . En este sitio publico temas relacionados a la teología de la liberación Queer. Sabiendo que la teología cristiana, está manipulada por líderes con poder y privilegios, hetero-patriarcales y misóginos, que se debe desenmascarar para incluir la realidad de opresión a las personas LGBTQ+. Tiendo este puente hacia un encuentro humanizador. Difundiendo textos formativos de eruditos y propios.
sábado, 26 de mayo de 2018
Jesús andrógino
Junto con representaciones muy viriles, el primer arte cristiano representó a Jesús como una figura andrógina, sin barba y afeminado.
En su estudio The Clash of Gods (El enfrentamiento de los Dioses), Thomas Matthews escribe, Cristo en el arte cristiano antiguo mostró, a menudo, un aspecto femenino que hemos pasado por alto aun a riesgo propio. No es lo sin contestar sino las preguntas no hechas que socavan el discurso y dan un sesgo desequilibrado a todo un campo. Si adecuadas o no explicaciones pueden encontrarse, es particularmente importante que este problema sea tenido en cuenta en relación con las imágenes cristianas antiguas, por una vez este aspecto femenino de Cristo ha ganado aceptabilidad, los artistas posteriores, como en la Edad Media o aún mas lejos, se sintieron libres de aprovechar esto sin apologías.
Las representaciones andróginas de Jesús en el arte cristiano antiguo planteó una serie de preguntas sobre la masculinidad de Jesús.
Haciendo un comentario sobre la cita anterior, Frank Leib provocativamente comenta, “del principio, sin saberlo, los cristianos han estado rindiendo culto a un homosexual como el hombre perfecto.” Junto con los deseos textuales de hombres atraídos por Cristo, las artes visuales cristianas han tenido, por mucho tiempo, un profundo impacto alimentando el homodevocionalismo cristiano.
Hombres atraídos por hombres han observado fijamente las imágenes de Cristo con una mirada homoerótica y deseo erótico.
Éste es particularmente el caso de arte del Renacimiento. La Sexualidad de Cristo en el Arte de Renacimiento y el Olvido Moderno de Leo Steinberg reproduce doscientos cincuenta de casi mil casos de arte que despliegan los órganos genitales de Jesús. El enfoque en estas reproducciones, reclama Steinberg, es “mostrar los órganos genitales” (genitalium ostentatio): El dar la vida del Cristo encarnado, mas inequívocamente la carne y la sangre es una empresa religiosa porque testifica el más grande logro de Dios. Y éste debe ser el motivo que induce un artista del Renacimiento para entender su presentación del Cristo niño, incluso los momentos en que normalmente se excluirían las consideraciones de modestia —como la exhibición o manipulación de los genitales del muchacho.Steinberg hace un comentario sobre estas exhibiciones artísticas de los genitales de Jesús: “la evidencia del miembro sexual de Cristo sirve como prenda de la humanidad de Dios.” Dios ha mostrado vulnerabilidad al tornarse humano, y el “mostrar los órganos genitales” evidencia para el público de Renacimiento la humanidad de la propia humillación de Dios. La tesis de Steinberg no han sido incuestionables, la historiadora medieval Caroline Walter Bynum ha desafiado la noción de Steinberg de sexualidad, defendiendo que la mirada artística del Renacimiento está en el físico de Jesús, no necesariamente en los órganos genitales. Aunque Steinberg deje inexplorado el significado de la sexualidad de Jesús, Bynum comprende los genitales de Jesús en el movimiento devocional de las mujeres medievales hacia la corporalidad. Arnold Davidson, por otro lado, critica a Steinberg por el uso de la palabra “sexualidad,” qué denota el concepto moderno de identidad. Davidson sugiere el reemplazo de la palabra “sexo,” denotando género. En Closet Devotions (Las Devociones del Armario), Richard Rambuss desafía la crítica de Bynum del trabajo de Steinberg. Rambuss lee la intertextualidad de Steinberg con un artículo, “Gendering Jesus Crucified,” por Richard Trexler.Trexler defiende, “no del todo diferente a otros dioses, Jesús, en la imagen o en la visión que se hizo de él, podría seducir a sus devotos físicamente.” Él se compromete en la discusión del Renacimiento temprano o la tardía Edad Media sobre la necesidad de poner un taparrabos en el Jesús crucificado para prevenir a los devoto masculinos de arrebatos sexuales. La mirada homoerótica devota era un problema reconocido por los autores premodernos. Eve Kosofsky Sedgwick, una de las pioneras de la teoría queer, localiza las imágenes desnudas de Jesús en la literatura inglesa: Y presidiendo todo están las imágenes de Jesús. De hecho, estas tienen una única posición en la cultura moderna como imágenes del que esta desnudo o del cuerpo masculino desnudo, a menudo, in extremis y/o en éxtasis, esto determinó que fuera atentamente observado y adorado. El escándalo de semejante figura dentro de la economía homofóbica de la contemplación masculina no parece disminuir: los esfuerzos para separar al cuerpo, por ejemplo, atenuándolo, europeizándolo, o feminizándolo, sólo confunden más comprometiéndose con varias figuras homosexuales modernas.Richard Rambuss ha sugerido que la observación de Sedgwick de producir confusiones del deseo homoerótico masculino alrededor de la imagen del cuerpo de Cristo pueden encontrarse en el Renacimiento en poetas tales como Richard Crashaw, John Donne, George Herbert, y otros poetas del siglo XVII. Rambuss concentra su discusión en los poemas eróticos de Crashaw sobre la crucifixión de Jesús. Crashaw intensifica su extasiada mirada en el cuerpo desnudo y penetrado de Cristo, y concibe las heridas de Jesús como muchas bocas para besar y muchos ojos para verter lágrimas. En las dimensiones eróticas de la poesía religiosa de Crashaw, Rambuss concluye, “Y presidiendo todo está el cuerpo desnudo de Jesús. Alrededor de este cuerpo aumenta un sensual, incluso sexy rapto extático, de penetración y sus ríos acompañantes brotando.” Rambuss sugiere que hay una dimensión homoerótica en la poesía metafísica de John Donne, Richard Crashaw, y Thomas Traherne. Cristo no es nombrado implícitamente, sino explícitamente, en la poética de la homodevoción. De hecho, Traherne se ofrece a si mismo a Cristo: “¡Su Ganymede! ¡Su vida! ¡Su alegría!” Traherne se comprende a sí mismo extasiado por Cristo como Júpiter extasió a Ganymede. Traherne se comprende a si mismo como el muchacho de Cristo, acostado debajo de Cristo o Ganymede. Rambuss nota que Ganymede es la jerga del siglo diecisiete para “Cualquier Muchacho, amado para abuso carnal, o contratado para ser usado contra la Naturaleza para cometer el pecado detestable de Sodomía.” ¡Ninguna maravilla tomé de los poetas metafísicos ingleses en la escuela secundaria! Me di cuenta de un parentesco erótico entre su amor a Jesús el Cristo y las fantasías de arrobamiento, en el poema de John Donne “El Bateador de Mi Corazón.” Richard Rambuss cita del Matrimonio Místico de Francis Rous: “Si [Cristo] todavía no habita en usted, si emociona vuestra concupiscencia espiritual, y con eso deja que vuestra alma lo anhele poderosamente.”Hay un misticismo nupcial protestante como así también católico con varios rasgos y giros queer.
La devoción homoerótica hacia Cristo atraviesa las generaciones así como las denominaciones.
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