Sexualidad y cristología

El celibato de Jesús ha sido usado por la doctrina y la práctica católica como sostén del control de la iglesia por varones célibes. 
Como un símbolo de asexualidad, los retratos eclesiales de Jesús promovieron un dualismo político / moral que subordinó a las mujeres y denigró al placer.
 La misoginia y la homofobia fueron, por lo tanto, las consecuencias naturales de tales asexuadas lecturas de las tradiciones bíblicas.
Ha habido algún movimiento para discutir la sexualidad de Jesús la teología contemporánea. Tom Driver observa: La ausencia de todo el comentario en ellos [los Evangelios] sobre la sexualidad de Jesús no puede tomarse para dar a enteder que no tenía deseos sexuales.... No es shockeante, por lo menos para mi, imaginar a Jesús movido a amar según la carne. No puedo imaginar una ternura humana, qué los Evangelios muestran como característica de Jesús, que no se alimente, de alguna manera, por primaveras de pasión. La alternativa humana a la ternura sexual no es la ternura asexual sino el miedo sexual. Jesús vivió en su cuerpo como otros hombres lo hacen. Los comentarios teológicos de Driver fueron precedidos por otros esfuerzos literarios de reconstruir un Jesús. D.H.Lawrence, The Man Who Died (El Hombre Que Murió), originalmente titulado The Escaped Cock (El Gallo Fugado), intentó revisar la perspectiva cristiana contra la sexualidad y da un ejemplo de integración sexual. La resurrección corporal de Jesús le proporcionó a Lawrence el simbolismo para explorar el advenimiento de Jesús a la completa sexualidad a través de una sacerdotisa de Isis. El Jesús célibe, que nunca tuvo una erección, completa su conocimiento sexual. Lawrence commenta: “Si Jesús resucito en la carne, resucitó para conocer la ternura de una mujer y el gran placer que puede brindar, y tener niños con ella.” De forma similar, Nikos Kazantzakis toma la cuestión de Jesús y su sexualidad en The Last Temptation of Christ (La Última Tentación de Cristo). La versión fílmica de la novela de Kazantzakis que representó la lucha de Jesús con la tentación sexual, creó un alboroto con los fundamentalistas cristianos cuando fue liberada.
La imagen asexuada de Cristo que prevalece en los grupos fundamentalistas no albergan ni siquiera la sugerencia de la tentación sexual de Jesús. Como observamos antes, cuando William Phipps se ocupa de la sexualidad de Jesús en su libro Was Jesus Married? (Jesús ¿Era Casado?). Phipps sostiene que la retórica antisexual en la Cristiandad temprana distorsionó el retrato de Jesús en el Cristo célibe. Él sotiene que Jesús era casado. El argumento de Phipps tiene el mérito de ir contra el fuerte discurso residual antisexual de la Cristiandad. Sin embargo, quiere desesperadamente que Jesús sea una construcción social de la heterosexualidad. El uso sin matices de la evidencia de la escritura por Phipps no es el problema aquí. El punto es que su planteo indica que un cambio de paradigma esta teniendo lugar en la valoración cristiana de sexualidad. Dentro del discurso teológico protestante y más recientemente el católico romano, Jesús el Cristo se torna modelo de heterosexualidad, fundamento para legitimar la verdad cristiana heterosexista y las construcciones sociales del matrimonio y la familia.El Cristo heterosexual permanece, sin embargo, célibe y no va mas allá de las reconstrucciones de ficción de Lawrence y Kazantzakis. Jesús el Cristo masculino heterosexual continua el dualismo moral/político que subordina la posición social de las mujeres en la iglesia y en la sociedad y que excluye la variación sexual. Jesús el Cristo se vuelve la fuerza cultural para legitimar la heterosexualidad compulsiva. El heterosexismo contemporáneo de la teología cristiana proclama un Cristo heterosexista: esto produce un creacionismo homofóbico. El creacionismo homofóbico es la práctica de usar los relatos de la creación en Génesis 1 –3 y Génesis 19 para justificar la práctica heterosexual como normativa porque está enraizado en la creación. Las organizaciones cristianas ex-gay / ex-lesbiana que convierte a varones y lesbianas a la heterosexualidad para que se salven usualmente sostienen sus prácticas homofóbicas apoyándose en los relatos de la creación. Asimismo, los documentos vaticanos sobre homosexualidad promueven la heterosexualidad compulsiva como normativa de la creación. 
La noción vaticana de la orientación homosexual como “intrínsecamente” mala “objetivamente desordenada” manifesta el creacionismo homofóbico. Las interpretaciones heterosexista cristianas de los relatos de creación del Génesis legitiman un dios masculino dominante, impulsa relaciones de poder de los varones por encima de las mujeres, y las diferencias de género.
 El Dios masculino crea al varón (Gn.2:7); la mujer es creada como un ayuda y compañera para el hombre (2:18 –23); la mujer es creada de la costilla del hombre y es dependiente de él (Gen.2:21 –23); el varón le pone nombre a la mujer y tiene poder sobre ella (Gn. 2:23); el deseo de la mujer por el hombre la mantiene sometida (Gn.3:16); Dios le da al hombre el derecho de gobernar a la mujer (Gn.3:16). De acuerdo con el heterosexismo homofóbico creacionista, la creación de Dios es distorsionada por el pecado de la mujer y luego por el pecado de Sodoma. Estas interpretaciones bíblicas mantienen la normalidad de la dominación del varón sobre la mujer y las prácticas sexuales heterosexuales por encima de las prácticas homoeróticas. Ellas contribuyen a la organización y la legitimación social de la homofobia. En God and the Rethoric of Sexuality (Dios y la Retórica de Sexualidad), Phyllis Trible brinda una fresca interpretación de los relatos de la creación. Trata de deconstruir las lecturas misóginas señalando que las metáforas e imágenes masculinas de Dios son sólo parciales. Trible traduce los versículos de Génesis de modo que la noción de la imagen de Dios sea tanto masculina, como femenina “y Dios creo a la humanidad a su imagen; / a imagen de Dios los creó: / varón y hembra los creó.”Para Trible la deconstrucción de la misoginia bíblica se ha de realizar restaurando el equilibrio de las imágenes femeninas de Dios. Critica el atrincheramiento patriarcal del criticismo bíblico. Recientemente las teólogas feministas han reconstruido la masculinidad de Cristo dentro del discurso cristológico de manera similar. Han reconstruido un discurso cristológico inclusivo no limitando la figura o el significado de Cristo al Jesús varón, exclusivamente. Ensanchan el significado de Cristo para incluir la práctica social femenina. Elisabeth Schüssler Fiorenza intenta cambiar la carga del discurso cristológico a la visión y la práctica de la basileia de Jesús. Otras teólogas feministas han puesto a la cristología en las prácticas y luchas de las mujeres. La “Crista” refiere a una figura de Cristo femenino en la cruz, como con el crucifijo que colgó durante un tiempo en la Catedral de San Juan el Divino en la ciudad de Nueva York. Rita Nakashima Brock usa el término Crista para abrir camino a una cristología no centrado en Jesús sino en la comunidad.Brock afirma: Jesús participa centralmente de esta Crista/Comunidad, pero él ni tiene poderes eróticos en su ser ni los controla. Es traído al ser a través de ello y participa en la cocreación del mismo. Desde que la Crista / Comunidad es una realidad vívida expresada en imágenes relacionales en las que el poder erótico dentro de significados conectados no puede localizarse en un solo individuo. Desde lo que es de verdad cristológico, esto es, verdaderamente revelación de la encarnación divina y del poder salvífico en la vida humana, debe residir en conexión y no solo en individuos. La naturaleza del poder erótico es libre durante la vida de Jesús como después de su muerte. El ni lo revela ni lo incluye, pero participa en su revelación y encarnación. Brock extiende la cristología más allá del Jesús histórico a la comunidad feminista. Asimismo, Carter Heyward usa el concepto de Crista para encarnar la energía erótica: “en el contexto del sexismo, erotofóbicó patriarcado, Crista, distinta del Cristo masculino, es polémica porque el cuerpo de ella señala una necesidad que grita por la afirmación del poder de la mujer (no sexista), erótico (no erotofóbico) cuando lo compartimos transformará un mundo que incluye nuestras propias vidas personales en relación.”Para las teólogas feministas, Jesús es recuperado en relación a las luchas de las mujeres por la justicia. De manera similar, la práctica de una crítica queer cuestiona radicalmente las construcciones del discurso cristológico, hoy heterosexual o asexual en el pasado. Deshace oposiciones sexuales que han sido pasadas por alto en los totalizadores reclamos acerca de la verdad del discurso cristiano. Utiliza la práctica de reconstrucción feminista contra la misoginia como parte de su discurso. Utiliza su propia práctica crítica contra la homofobia, pero también construye cuerpos queer, seres queer y sexualidad queer. En la practica crítica, tanto feminista como queer, el ser erótico es incluido sobre y contra el ser apático. La recuperación de conexión corporal y la afirmación de la bondad erótica del cuerpo proporciona un correctivo a la severidad agustina que durante mucho tiempo ha dominado el discurso cristiano. La recuperación contemporánea de sexualidad incorporada como un valor positivo es importante para conformar una cristología sensible a las luchas de los cristianos queers. La crítica queer reconoce al discurso cristológico como históricamente construido a través de la misoginia, antisexualidad y la homofobia. Una cristología queer empieza con la práctica y la muerte de Jesús y reconstruye las demandas de Pascua dentro de la práctica crítica queer.