El desafío del post-cristianismo, el feminismo y otros caminos espirituales

En tanto que la espiritualidad de muchas personas translesbigays se ha convertido en postmoderna, también se ha convertido en postcristiana. Algunas personas postcristianas perciben a los grupos confesionales anormales y a las iglesias postconfesionales como grupos que están ordenando las sillas sobre la cubierta del Titanic.
 Muchas personas queer consideran al cristianismo carente de valor, cuanto más, y violento y opresivo. ¿Podremos crear un cristianismo que eluda su herencia de violencia y erotofobia y resuelva las auténticas necesidades espirituales de las personas translesbigays? Hay mucho valor en el movimiento cristiano queer y sus teólogos que luchan produciendo teologías postcristianas, feministas y otras espiritualidades no-cristianas y los grupos surgidos en la comunidad translesbigay. En ese contexto, entretanto, Soulforce desafió pacífica y proféticamente a las confesiones homofóbicas y violentas. Un cierto número de teólogos queer se apartó de las doctrinas muertas y las prácticas violentas de las iglesias cristianas y se instaló en una teología postcristiana. Las nuevas teologías postcristianas carecen de lugar para reclamos cristológicos. Las teologías postcristianas reflejan a ciertas corrientes de la comunidad queer pero las iglesias carecen de un número definido de votos sobre el tema. Por esa razón, hay escasa relación entre la práctica comunitaria y la teológica. Esto no significa que las teologías postcristianas queer carecen de importancia para las teologías cristianas de la liberación queer. Más bien afirmaría que los teólogos postcristianos están conectados con la comunidad queer cuyas prácticas espirituales son los ritos contraculturales de los bailes periódicos, los ritos comunitarios de lazos eróticos y las exploraciones de prácticas espirituales alternativas. Por ejemplo, la teología indígena gay de Ron Long procura vincular al sexo gay con la experiencia religiosa.498 Long libera al sexo gay de la cuestión de las relaciones íntimas legítimas y lo centra en las dimensiones religiosas sosteniendo que el sexo mismo constituye una experiencia religiosa para los varones gays. Su fenomenología de la experiencia sexual gay, en tanto cuestiona las construcciones y restricciones cristianas,proporciona un interlocutor válido a las personas cristianas queer.
 Por su parte, J. Michael Clark reflexiona a partir de teologías feministas y enmarca a la teología gay en contextos ecológicos. Clark nos recuerda que la complicidad de la cristiandad en la abdicación de la responsabilidad por el planeta condujo a una desenfrenada utilización de los recursos naturales. Los teólogos queer cristianos deberían considerar seriamente las obras de Clark, Long y muchos otros para desarrollar sus propias teologías. Las y los teólogos cristianos queer necesitan sumergirse en la cultura queer y estar en contacto con sus corrientes. La teología gay afronta el segundo desafío de las preocupaciones feministas, lesbo-feministas y mujeristas. La rampante misoginia de las iglesias y grupos confesionales gays conservadores es tan destructiva e insidiosa como la misoginia heterosexual o el separatismo lesbiano. A menudo, se prestó a la invisibilidad de las lesbianas, sumergió las voces lésbicas bajo las preocupaciones gays y, en general, fue negativa a las de las personas transgénero. Pero recientemente, la teología y espiritualidad gays han revisado su manera de convertirse en queer :
 (1) apercibiéndose mucho más de los temas femeninos,
 (2) advirtiendo las interconexiones entre misoginia, homofobia, raza y clase,
 (3) y dialogando con personas bisexuales y transgénero.
 Por ejemplo, Gary Comstock, Richard Cleaver y Dan Spencer expresaron claramente una teología gay orientada al feminismo, fundada sobre teologías feministas, liberacionista y rechazando la necesidad de disculparse. Las teologías de Spencer y Cleaver incorporan en la teología masculina gay a las teologías feminista, lesbo-feminista y mujerista aunque, ciertamente, no son teologías queer en sus matices y estrategias políticas. En tanto que feminista en sus escritos teológicos, implícitamente, Gary Comstock es queer al traspasar las fronteras del género cuando introduce a la enérgica reina Vashti en el libro de Ester, resistiendo al patriarcado, como modelo para los varones gays. La teología gay se transformó en teología queer en tanto dialogó con la teología feminista y se alineó con los análisis feministas sobre el heterosexismo y sus códigos de sexo/género. Finalmente, las teologías translesbigays cristianas necesitan, además, del compromiso y diálogo con otras espiritualidades. Gay´s Soul de Mark Thompson fue una importante contribución a la discusión de las espiritualidades gays en la década de 1990. Thompson buscó dieciséis presbíteros que habían sido pioneros en el desarrollo de las espiritualidades gays en los temas de travestismo, sadomasoquismo, el alma herida gay, andróginos, espiritualidad erótica y encarnada, SIDA, homofobia, astrología y arquetipos gays. Estas espiritualidades y prácticas gays autóctonas forman la matriz de las nuevas teologías queer y representan, además, a gran parte de la población translesbigay. Las teologías postcristianas, las teologías feministas y las espiritualidades no-cristianas no podrán ser fácilmente rechazadas. Tampoco deben rechazarse como carentes de importancia. Más bien, ellas se convertirán en fundamentales para reformular y repensar las teologías queer cristianas. Ellas reflejan la diversidad de las búsquedas translesbigays del significado espiritual y la integración de sus sexualidades en el marco de las múltiples comunidades religiosas no-cristianas. En el compromiso del diálogo y las prácticas comunes, los cristianos queer desarrollarán nuevas y vibrantes espiritualidades vinculadas a la sexualidad y la práctica de la justicia-amor.