Como probablemente muchos de ustedes ya han escuchado, la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) notificó oficialmente aMercy Sister y profesora emérita de ética cristiana en la Escuela de Teología de Yale, Margaret Farley, que su obra "no puede usarse como válida". expresión de la enseñanza católica, ya sea en el asesoramiento o la formación, o en el diálogo ecuménico o interreligioso ".Nacida el 15 de abril de 1935) es una hermana religiosa estadounidense y miembro de las Hermanas de la Misericordia de la Iglesia Católica Romana . Ella era la profesora emérita de ética cristiana de Gilbert L. Stark en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Yale , donde enseñó ética cristiana desde 1971 hasta 2007.
Farley es la primera mujer nombrada para servir a tiempo completo en la junta escolar de Yale, junto con Henri Nouwen como sus primeros miembros de la facultad católica . Ella es ex presidenta de Catholic Theological Society of America .
Esta acción es bastante importante. Farley es uno de los teólogos más conocidos y respetados de su generación. Su libro, Just Love: A Framework for Christian Sexual Ethics , es un clásico contemporáneo. Es un libro que todo eticista católico lee y toma en serio.
Farley escribió Just Love para hacer que la teología moral católica sea más justa. Aunque la virtud de la justicia ha sido fundamental para la reflexión moral católica sobre la guerra, la política, la economía y el orden civil, ha sido relativamente periférica a la reflexión católica sobre la ética sexual. Si las relaciones de guerra y el intercambio económico deben tener justicia, ¿entonces no debería haber justicia en las relaciones sexuales? Dicho de otra manera, si es cierto que las guerras injustas son guerras inmorales, ¿no sería también así que las relaciones sexuales injustas son igualmente inmorales? Para corregir esta subestimación de la importancia de la justicia como virtud sexual, Farley ofrece un marco para elaborar una ética sexual basada en "la justicia en el amor y en las acciones que fluyen de ese amor" (207).
Farley tiene problemas no tanto por su "metodología de más justicia", sino por las conclusiones alcanzadas a través de esta metodología. Tiene problemas con la CDF porque piensa que la masturbación generalmente no es inmoral, que las relaciones entre personas del mismo sexo pueden ser buenas, que estas relaciones deben tener reconocimiento legal y protección, y que el divorcio es posible y (a veces) moralmente aceptable. .
El polémico libro de Farley, Just Love (2006), provocó críticas y censuras por parte de la Santa Sede , específicamente la Congregación de la Doctrina de la Fe, por puntos de vista morales que se oponen a las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana , pero su libro y puntos de vista y el respaldo de los grupos Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas y la Sociedad Teológica Católica de América .
Farley recibió una Licenciatura y una Maestría en Artes de la Universidad de Detroit , seguida de una Licenciatura en Filosofía y un Doctorado de la Universidad de Yale Comenzó su carrera docente en la Escuela de Teología de Yale en 1971 y obtuvo su doctorado allí dos años después . Apareció en la portada de la Revista Yale Alumni en 1986 en relación con un artículo destacado sobre los maestros de la nota.
En 1986, Farley publicó Compromisos personales: Making, Keeping Breaking , que un crítico en el Journal of Religion escribió "diagramas de qué es lo que debe vigilar, cuando como consejero, está ayudando a alguien a pensar a través de compromisos" y se centra en "largo plazo". compromisos de intimidad sexual ". Él agregó: "Ella no muestra su erudición sino que la esconde en notas al pie. Se expresa casi siempre en palabras disponibles para los no especialistas. Es valiente, abre nuevos caminos". Destacó "la forma en que vincula de manera sucinta la larga tradición del pensamiento judío y cristiano sobre el 'pacto' con su exploración anterior de las relaciones humanas". Un crítico en la Revista de la Academia Americana de Religiónlo llamó "una valiosa contribución a la literatura de la ética cristiana, y en particular a la discusión sobre el valor del amor cristiano y las relaciones especiales. Farley ha combinado la sutileza psicológica y la seriedad moral de tal manera que produce esa rareza, un libro que será de gran interés para el académico, y aún así sería útil en la parroquia o en la oficina de un consejero ".
Farley recibió el Premio John Courtney Murray de la Sociedad Teológica Católica de América (CTSA) en 1992. Ella se ha desempeñado como presidenta tanto del CTSA como de la Sociedad de Ética Cristiana. Yale Divinity School presentó una conferencia en su honor llamada Just Love: Feminismo, Teología y Ética en un contexto global en 2005.
En 2008, Farley recibió el Premio Grawemeyer de la Universidad de Louisville en Religión. Un festschrift en su honor fue publicado ese mismo año.En 1984 Farley fue uno de los 97 teólogos y personas religiosas que firmaron una Declaración Católica sobre Pluralismo y Aborto , llamando al pluralismo y la discusión dentro de la Iglesia Católica con respecto a la posición de la Iglesia sobre el aborto .
Al principio de su carrera, Farley calificó la ordenación de las mujeres como un "imperativo moral".
En 1987, discutiendo un documento del Vaticano sobre la procreación, Farley criticó a sus autores por no consultar a las mujeres y especialmente a los "padres que están luchando con estos temas". Ella dijo que su exclusión de todos los medios, pero las relaciones sexuales entre marido y mujer "no estaban justificadas en términos de la complejidad de las preguntas involucradas" y predijo que "las personas que toman decisiones no lo tomarán en serio. No les ofrece las respuestas que Necesitamos. La iglesia, al actuar de manera autoritaria, pierde el tipo de poder moral con respecto a estos asuntos ".
Cuando se le preguntó en 1997 sobre la disminución de la matrícula femenina en las escuelas de teología en los Estados Unidos, luego de su mayor presencia en la década de 1970, Farley dijo que
En 2001, cuando el teólogo jesuita Avery Dulles fue nombrado cardenal y explicó que el papel del teólogo era "mostrar por qué la iglesia está enseñando lo que es", Farley contribuyó a una discusión sobre el papel cambiante del teólogo académico. Ella dijo que el teólogo podría jugar "un papel exploratorio" y agregó: "Si va a hacer preguntas, puede llegar a algunas respuestas incorrectas, pero puede llegar a nuevas ideas. El mejor tipo de teólogo es uno que está anclado en la tradición "pero entiende que debe dirigirse a las generaciones futuras.
Farley participó en el estudio de las Hermanas de la Misericordia sobre la ligadura de trompas .
Farley y la Hermana de la Misericordia, Eileen P. Hogan, fundaron la Conferencia para toda África, un proyecto destinado a reunir religiosas africanas para desarrollar estrategias para responder a la pandemia del VIH / SIDA en África.
Farley actualmente ostenta el título de Profesor Emérito en Yale Divinity School.
En lugar de discutir los méritos de la teología de Farley, quiero reflexionar sobre las razones de la FCD para criticarla.
Según el CDF, la causa raíz del pensamiento erróneo de Farley es que "ella no presenta una comprensión correcta del papel del Magisterio de la Iglesia como la autoridad de enseñanza de los Obispos unidos con el Sucesor de Pedro, que guía la comprensión cada vez más profunda de la Iglesia la Palabra de Dios tal como se encuentra en las Sagradas Escrituras y transmitida fielmente en la tradición viva de la Iglesia ".
En otras palabras, Farley está equivocado porque no se da cuenta de que los obispos y el Papa siempre tienen la razón. La CDF también parece implicar que cualquiera que no esté de acuerdo con los obispos unidos con el Papa siempre cometerá un error moral porque los obispos unidos con el Papa siempre tienen la razón.
¿Pero es esto cierto? ¿Los obispos unidos con el Papa siempre han estado en lo cierto? ¿Han sido siempre guías o también han sido a veces seguidores, los receptores de la iluminación y sus protectores?
La CDF tiene toda la razón en una cosa: la iglesia ha llegado a un "entendimiento cada vez más profundo de la Palabra de Dios" en varias ocasiones a lo largo de la historia: ha cambiado de opinión sobre el estatus soteriológico de Israel, el estado de la libertad religiosa como el derecho humano universal, la aceptabilidad condicional de la usura, la igualdad de las mujeres con los hombres y el mal incondicional de la esclavitud, por nombrar algunos. Pero, ¿han ocurrido estos cambios a través del liderazgo moral de los obispos unidos con el Papa como lo afirma la CDF?
Durante la mayor parte de la historia de la iglesia, la pregunta no era si la esclavitud en sí estaba mal, sino cuándo y en qué circunstancias era correcta. Agustín pensó que la esclavitud era un castigo justo por el pecado original y Tomás de Aquino pensó que la esclavitud era justa, natural y socialmente necesaria. Muchos papas tenían esclavos: el Papa Alejandro VI incluso entregó toda África a Portugal y América a España con el mandato explícito de esclavizar a todos aquellos que no se doblegaran ante la autoridad ibérica. Incluso el gran defensor de la liberación india, Bartolomé de las Casas , no creía que la esclavitud fuera siempre errónea: protestaba en contra de la esclavización de los indios, pero no siempre se oponía a la esclavización de turcos o africanos.
Mucho antes de que los obispos y el Papa se unieran en su oposición a la esclavitud, humanistas y protestantes como William Wilberforce reconocieron que la esclavitud siempre fue errónea. Aún más impresionante, los revolucionarios haitianos, algunos de ellos musulmanes , muchos de ellos partidarios de las religiones tradicionales africanas, pero ninguno de ellos obispos o papas, reconocieron la inmoralidad incondicional de la esclavitud en los últimos momentos del siglo XVIII, un tiempo cuando los obispos católicos y Los papas todavía estaban convencidos de que la esclavitud podía ser solo en ciertas circunstancias. Los obispos unidos con el Papa no condenarían categóricamente la esclavitud hasta el Concilio Vaticano II en la década de 1960.
Tomemos otro ejemplo aún más dramático de cambio radical, la postura cambiada de la iglesia sobre la igualdad sexual.
En 1930, el Papa Pío XI, en su encíclica Casti Connubii , protestó contra el floreciente movimiento por los derechos de las mujeres, reafirmando "el sometimiento fácil de la esposa y su obediencia voluntaria" a su esposo (27). Es importante destacar que el Papa Pío XI no pensó que esta sujeción sea algo que era necesario solo en ciertos momentos o lugares, sino que era la "ley fundamental" de la familia que fue "establecida y confirmada por Dios, [y] debe ser siempre y en todas partes mantenido intacto "(28).
Ahora, por supuesto, la iglesia insiste en la igualdad de mujeres a hombres (JPII) y rechaza la jefatura masculina, pidiendo en cambio la sumisión mutua de los cónyuges (Benedicto XVI).
En otras palabras, Juan Pablo II y Benedicto XVI no están de acuerdo con prácticamente todos los papas que les precedieron.
¿La iglesia, como lo implica el CDF, adquirió esta iluminación a través de la guía de los obispos unidos con el Papa?
Como lo demuestra la encíclica Casti Connubii, hubo un período de tiempo en el que el magisterio católico (definido como los obispos unidos con el Papa) insistía, con creciente vehemencia, que las mujeres no eran iguales a los hombres, mientras que otras personas, la mayoría de las mujeres, y solo algunas de ellas católicas, insistían, con igual audacia creciente, en que las mujeres eran de hecho iguales a los hombres.
Cuando las primeras feministas como Mary Wollstonecraft y Sojourner Truth declararon la igualdad sexual de las mujeres a los hombres (en los siglos XVIII y XIX, respectivamente) en un momento en que la iglesia católica insistía en la subordinación divinamente ordenada de las mujeres a los hombres, ¿quién tenía razón? O los obispos estaban equivocados cuando la verdad estaba en lo correcto o las mujeres se volvían iguales a los hombres solo después de que Juan Pablo II los declarara así en los años setenta.
Claramente, no podemos concluir que las mujeres llegaron a ser iguales a los hombres solo después de que Juan Pablo lo declaró así, esto sería un tipo de voluntarismo . Excepto que, en lugar de que algo sea bueno porque Dios lo decreta como tal, tendríamos que concluir que algo es bueno porque el Papa lo decreta como tal, una proposición que no es solo anti-thomistic, sino idólatra.
En los temas de la esclavitud y la igualdad de las mujeres, no fueron los obispos unidos con el Papa quienes arrojaron la luz de la verdad moral sobre una humanidad medio ciega. En cambio, se podría argumentar que, en estos temas, estos hombres fueron de los últimos en ver la luz.
Entonces, al leer la Notificación de la FCD de Margaret Farley, me pregunto cómo hubiera sido la historia diferente si los revolucionarios haitianos y las primeras feministas hubieran esperado la guía moral del magisterio católico. Si mujeres como Sojourner Truth no hubieran desobedecido y no estuvieran de acuerdo con la jerarquía, ¿seguiría insistiendo la jerarquía en la desigualdad de las mujeres hacia los hombres? ¿Habría cambiado John Paul II su mente si mujeres como Mary Wollstonecraft no se hubieran atrevido a hablar las suyas?
No es coincidencia que la iglesia comenzó a pensar en la esclavitud de manera diferente después del trabajo cruzado de abolicionistas y ex esclavos. No es coincidencia que la iglesia reconociera la igualdad de las mujeres a los hombres casi 120 años después del inicio del movimiento por los derechos de las mujeres. Al cambiar el mundo, las feministas y los abolicionistas (solo algunos de ellos católicos) también cambiaron la iglesia. Juan Pablo II, el primer Papa en declarar la igualdad definitiva de las mujeres para los hombres, recibió la guía moral de innumerables mujeres y hombres que vinieron antes que él.
Aunque la desobediencia no proporciona ninguna garantía de rectitud, podría ser que la capacidad de los obispos y del Papa de llegar a esta comprensión cada vez más profunda de la Palabra de Dios realmente dependa de que los desobedezcan pioneros morales como los esclavos haitianos y las feministas del siglo XIX. ?
¿Dónde estaría la iglesia sin aquellos que la desafían?
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