El debate feminista / femenino de Latina

Estudiante de doctorado en estudios teológicos y filosóficos 


Al introducir el término mujerista en el campo de la teología latina, Ada María Isasi-Díaz escribe: "Un nombre no es solo una palabra por la cual uno es identificado. Un nombre también proporciona el marco conceptual, el punto de referencia, los constructos mentales que se usan para pensar, comprender y relacionarse con una persona, una idea, un movimiento, "y" nuestra búsqueda de un nombre propio ".    Tomando el tema de un nombre propio, este ensayo rastreará de forma selectiva el desarrollo de las teologías latinas en los últimos 25 años. Más específicamente, involucrará a las teologías latinas  que han incorporado una hermenéutica o preocupación feminista. Al hacerlo, espero iluminar la manera en que quién cuenta como parte de "su propio" y la terminología utilizada para describir tal teología ha sido una fuente de inspiración constructiva y conflicto dentro del campo de la teología latina. Al rastrear estos conflictos, este ensayo se centrará en los siguientes temas:

La teología de la liberación se había estado desarrollando rápidamente en América Latina durante décadas a partir de la década de 1960. Mientras que las mujeres siempre estuvieron involucradas en estos movimientos, a veces como socios importantes de apoyo y conversación dentro de las luchas por la liberación, su influencia no siempre se reconoció. Además, aunque las primeras teologías de la liberación se dirigían a lo marginal desde el punto de vista de la economía y, a veces, de la raza, carecían de una crítica significativa de los sistemas patriarcales que actuaban en la iglesia y en los movimientos de base. En respuesta a este punto ciego, las mujeres, que a menudo eran líderes y teólogos no reconocidas, comenzaron a abordar explícitamente las preocupaciones sobre el patriarcado y llevar los análisis feministas a la teología de la liberación latinoamericana.

 Este movimiento se puede ver como en conversaciones con varias formas de trabajo feminista que ocurren en el extranjero (incluso en los Estados Unidos), pero también deben reconocerse como salidas de conversaciones internas dentro de la teología de la liberación latinoamericana y su preocupación por los márgenes.

En 1988 Isasi-Díaz junto con Yolanda Tarango escribió el libro Mujeres Hispanas: Voz Profética en la Iglesia , uno de los primeros tratados importantes sobre el trabajo teológico y pastoral realizado por Latinas en los Estados Unidos. En este trabajo, Isasi-Díaz y Tarango introdujeron la teología mujerista . Mujer es la palabra española para mujer, y la teología mujerista, es una teología cuya fuente principal son las experiencias vividas por mujeres hispanas o latinas y cuyo objetivo es la liberación. Al presentar su libro, En La Lucha , Isasi-Díaz ilumina el poder de nombrar:

Nombrarse uno mismo es uno de los actos más poderosos que cualquier persona puede hacer: ¿Deberíamos llamarnos Latinas o Mujeres Hispanas? ¿Y deberíamos aquellos de nosotros que luchamos por nuestra liberación llamarnos feministas hispanas o latinas feministas o algo más? ¿Deberíamos llamar a nuestra teología teología feminista hispana o teología de la liberación de las mujeres hispanas (como lo hicimos en nuestro trabajo anterior) u otra cosa? 

Es en respuesta a esta cuestión de nombrar, y de la incertidumbre de qué llamar el trabajo teológico colectivo de las latinas, que surgió el término mujerista . La teología de la mujerista es el nombre que Isasi-Díaz usa a lo largo del resto de su trabajo para describir el tipo de proyecto teórico-ético que espera lograr. A lo largo de su trabajo, desarrolla el alcance y el significado del término mujerista. Ella escribe en En La Lucha , originalmente publicada en 1994, "También me convencí de que la teología mujerista , porque es una praxis liberadora, debe ser principalmente sobre la agencia moral de las latinas: cómo nos entendemos a nosotros mismos como agentes de nuestra propia historia, cómo crear sentido en y a través de nuestras vidas, cómo ejercitamos nuestra agencia moral a pesar de la opresión bajo la cual vivimos ".  De esta manera, la teología mujerista está inserta en lo que los liberacionistas llaman la vida cotidiana, la vida cotidiana. Su fuente son las luchas cotidianas por la liberación emprendidas por las latinas.

El poder y el razonamiento detrás del término mujerista se hacen evidentes en la evaluación de Isasi-Díaz de los movimientos feministas internacionales. Ella argumenta que las hispanas feministas han sido continuamente marginadas por las luchas y teorías feministas anglosajonas.  Además, afirma que muchas latinas habían llegado a considerar que el feminismo estaba involucrado exclusivamente en las preocupaciones de las mujeres 'Blancas', y como tal el término fue rechazado rotundamente como marcador de las luchas de las latinas.

Mujerista, es la oferta de Isasi-Díaz en la búsqueda de una teología de "lo suyo", que abordaría las preocupaciones particulares (pero no exclusivas) -las de raza, etnia, género, clase y comunidad- de las latinas. De hecho, Isasi-Díaz define su término de esta manera, "Una mujerista es una mujer hispana que lucha por liberarse, no como individuo sino como miembro de una comunidad hispana" y, además, "es una latina que hace una opción preferencial para ella y sus hermanas hispanas, entendiendo que nuestra lucha por la liberación debe tener en cuenta cómo el racismo / prejuicio étnico, la opresión económica y el sexismo trabajan juntos y se refuerzan mutuamente ".  Una mujerista, entonces, es necesariamente alguien de ascendencia hispana, y no simplemente alguien interesado o preocupado por las vidas de las mujeres latinas. Además, ella es ella y es responsable de su comunidad como agente moral. En este caso, lo "propio", al menos se define como mujeres hispanas, si no más exclusivamente, como sugieren las críticas a continuación.

Las preocupaciones de Isasi-Díaz sobre el tema de nombrar, y de tener una teología propia, han resonado con muchas otras latinas, como se puede ver en una mesa redonda sobre la Teología Mujerista publicada en 1992 en The Journal for Feminist Studies in Religion . Por ejemplo, Elena Olazagasti-Segovia escribe: "como mujer hispana, me parece muy importante tener un nombre propio porque necesitamos existir 'oficialmente'. Puedo ver por qué las hispanas feministas fueron rechazadas; fue un término problemático desde su inicio ... la palabra feminismo está asociada con las luchas de las mujeres anglo blancas de clase media ". También se abrazó la afirmación de Isasi-Díaz de que la opción preferencial por los pobres también debe significar la opción preferencial de la latina para sí misma. 

A pesar de estas resonancias profundas, y del trabajo pionero que ofrece la teología mujerista, también se han realizado varias críticas a los pies de Isasi-Díaz, algunas de las cuales surgieron en la misma mesa redonda. La más destacada es una crítica de que la teología mujerista arriesga una especie de exclusividad u homogeneidad. Por ejemplo, al tiempo que afirma la necesidad de un nombre propio, Olazagasti-Segovia también advierte contra la universalización de la experiencia hispana, por lo que propone que si mujerista se convierte en el nombre, también debe incluir apellidos: mujerista puertorriquena, mujerista colombiana , etc. De esta manera, ella se basa en la mujerista de Isasi-Díaz, al tiempo que expone una debilidad potencial, la de sacrificar las particularidades de varias identidades nacionales por el bien de una relación universal a través de la experiencia latina. Por el contrario, María Antonietta Berriozabal ha argumentado: "A pesar de que la feminista chicanadescribió a alguien que le dio alta prioridad [a mis necesidades como mujer mexicoamericana], el término chicanatendía a separarme de mis hermanas que eran cubanas, puertorriqueñas y centroamericanas. Estadounidense ".  Mujerista, afirma, le da un término para esta conexión en todas las culturas. A Daisy Machado, sin embargo, le preocupa que, si bien su vínculo de conexión es útil, la mujerista, tal como lo describe Isasi-Díaz, todavía se arriesga a dejar atrás ciertas mujeres y experiencias latinas, de hecho dice: "sentada en el camino"  . En otro nivel crucial si el mujerismo es permitir que las mujeres latinas nos nombremos , moviéndonos hacia la autoconciencia, también debe incluir el reconocimiento de la realidad de las mujeres protestantes, tanto seglares como clérigos. En el mujerismo que Ada Maria presenta, la voz teológica de la latina protestante está ausente "  En el centro de estas críticas se encuentra la preocupación ya mencionada sobre la relación entre lo particular y lo universal, entre quien se identifica con el nombre de mujerista, que se considera "suyo" en el de Isasi-Díaz.

La crítica más ardiente de la teología mujerista, María Pilar Aquino, retoma estos temas de denominación y universalización. Aquino, como Isasi-Díaz es una madre fundadora de la teología latina como se ha desarrollado en el 20 º 21 y st siglos. Ella es prolífica, ampliamente leída y citada, y de igual influencia que Isasi-Díaz. Sin embargo, a menudo escribe en oposición directa a Isasi-Díaz sobre precisamente este tema de cómo nombrar el trabajo y, como tal, marca la comunidad de interés que su teología Latina trata de abordar.

El trabajo de Aquino examina temas similares de feminismo e identidad latina como los de Isasi-Díaz. Por ejemplo, ella busca construir un espacio necesario para el reconocimiento de las contribuciones de las latinas al campo de la teología, en la colección de ensayos, Un lector en teología feminista latina , que coeditó con Daisy L. Machado y Jeanette Rodríguez. Refiriéndose a la preocupación de Isasi-Díaz por la marginación de las mujeres latinas dentro del feminismo anglo, Aquino escribe: "La tradición feminista latina ha expuesto el carácter monocultural del feminismo euro-americano dominante. El mito muy activo en la mente de muchos estudiosos de que el feminismo es inexistente entre las latinas es solo eso: un mito ".   Este es un lugar de convergencia entre Aquino e Isasi-Díaz, pero también respalda una de las principales críticas de Aquino a la teología mujerista. Ella argumenta que la respuesta a la marginación de las feministas latinas por las feministas anglos no debe ser renunciar al nombre feminista, sino más bien contrarrestar el mito de que el feminismo fue alguna vez una empresa exclusivamente blanca y, como tal, sacar a la luz la profunda historia e interconexiones dentro del feminismo latino.

Aquino también argumenta, junto con los académicos ya mencionados anteriormente, que la teología mujerista corre el riesgo de homogeneizar la experiencia latina: "En todo el continente y el Caribe, la posición mujerista es indiscutiblemente entendida como una ideología enraizada en la asunción de una identidad homogénea de las mujeres y un Unitaria y unificadora estrategia de cambio de las mujeres. "   Mientras Isasi-Díaz, insiste en que el término mujerista sea" vivo "y abierto al cambio, Aquino sugiere que su mera función retórica no permite el tipo de inter -culturalidad necesaria para hacer un trabajo verdaderamente feminista y liberador dentro de la teología Latina. Por lo tanto, ella argumenta explícitamente por un " no-mujerista ",orientación, y propone en su lugar una teología intercultural feminista latina. Esta teología utiliza un enfoque crítico feminista para examinar e incorporar diversas fuentes para la construcción teológica, incluyendo el mestizaje, la religión popular, las Escrituras y el Magisterio, estudios interdisciplinarios, teorías interculturales y hermenéutica filosófica, y afirma que "estas fuentes contemporáneas y tradicionales deben ser expandidas y enriquecido de las experiencias vividas por las latinas de base en nuestro espacio privilegiado de la vida cotidiana ". 

Esta incorporación de las experiencias vividas de las latinas se usa con mayor fuerza para fortalecer el énfasis de Aquino en la interculturalidad en el volumen editado, Feminist Intercultural Theology: Latina Explorations for a Just World. Este volumen, publicado en 2007, salió de un simposio celebrado en la Ciudad de México en 2004. En él, Aquino interpreta el tipo de interculturalidad que ella insiste en que la teología mujerista deja de lado, incluidos ensayos de latinas de todas las Américas, razas y afiliaciones religiosas . La colección incluye ensayos sobre el diálogo interreligioso, las identidades fronterizas, las teologías afrocubanas, el protestantismo latino, la cristología feminista negra, las espiritualidades indígenas y, por supuesto, las teologías católicas. Esto es de suma importancia dada la crítica formulada por Daisy Machado contra la teología de la mujerista y su enfoque en la teología y espiritualidades morales católicas. Es exactamente esta interacción dentro de la diversidad lo que Aquino ve como la esperanza para una teología latina, que busca la liberación y la justicia. Por lo tanto,   Esta es una convivencia en el espacio de Borderland.

Mientras que una teología intercultural feminista latina, puede abordar algunas preocupaciones sobre la naturaleza universalizante de la teología mujerista , su nombre trae de vuelta el tema de la palabra feminismo. Además, mientras que el trabajo de Aquino se basa en la mezcla de fronteras, tiene sus propios límites rígidos (que se analizan más adelante), y puede que también esté dejando a algunas latinas sentadas al costado del camino. En estas fronteras nuevamente surge la pregunta de quién es "suyo" y qué métodos se pueden usar para descifrarlos y nombrarlos.