El futuro de las teologías latinas: al final, el comienzo

Estudiante de doctorado en estudios teológicos y filosóficos 


Al introducir el término mujerista en el campo de la teología latina, Ada María Isasi-Díaz escribe: "Un nombre no es solo una palabra por la cual uno es identificado. Un nombre también proporciona el marco conceptual, el punto de referencia, los constructos mentales que se usan para pensar, comprender y relacionarse con una persona, una idea, un movimiento, "y" nuestra búsqueda de un nombre propio ".    Tomando el tema de un nombre propio, este ensayo rastreará de forma selectiva el desarrollo de las teologías latinas en los últimos 25 años. Más específicamente, involucrará a las teologías latinas  que han incorporado una hermenéutica o preocupación feminista. Al hacerlo, espero iluminar la manera en que quién cuenta como parte de "su propio" y la terminología utilizada para describir tal teología ha sido una fuente de inspiración constructiva y conflicto dentro del campo de la teología latina. Al rastrear estos conflictos, este ensayo se centrará en los siguientes temas:

Al mirar hacia nuevos horizontes teológicos latinos, me encuentro mirando hacia atrás a donde comenzamos. Me parece que la comprensión de Anzaldúa de la nueva mestiza -un modo de ser enraizado pero nunca estable, que cruza constantemente la frontera- está en el corazón de la teología latina y también es una guía para su futuro. Es útil recurrir a dos no teólogos para ver cómo este cruce fronterizo puede ser particularmente fructífero en un mundo neocolonial, neoimperial y globalizado.

En su obra seminal, Metodología del oprimido , Chela Sandoval, incorpora la conciencia de mestiza de Anzaldúa para este tipo de cruce fronterizo deconstructivo y deconstructivo. Si bien la obra de Sandoval no es nueva -y ha sido utilizada por muchos de los teólogos discutidos anteriormente- frente a nuevos debates sobre teoría continental y liberación, poscolonialidad y descolonialidad, y cada vez más preguntas sobre lo que se considera como propio, la beca de Sandoval es siempre más relevante hoy. Al presentar su metodología, ella escribe:

Este estudio muestra que ningún pensamiento canónico occidental está libre de efectos decoloniales. Ya sea que leamos el trabajo de Fredric Jameson, Roland Barthes, Hayden White, Donna Haraway, Jacques Derrida o Judith Butler, veremos cómo cada escritura contiene las influencias descolonizadoras de lo que se define en este libro como crítica feminista postcolonial del tercer mundo de los EE. UU. en otras palabras, estos trabajos contienen líneas de fuerza y ​​afinidad necesarias para matricular una globalización descolonizadora que ya no es necesariamente "posmoderna". Preguntas como, ¿qué es occidental? ¿Qué es el "tercer mundo"? ¿Qué es "primero"? deconstruir bajo el peso de este análisis, que reconstruye la teoría y el método para crear una nueva visión y un mundo de pensamiento y acción, de teoría y método, de alianza.

La exposición de matrices y la construcción de alianzas está en el corazón de una conciencia de mestiza, que no busca recortes duros y fronteras cercadas, sino una lectura crítica de los cruces y mezclas dentro de esas fronteras. De hecho, aquí Sandoval usa referencias a la teoría decolonial, al feminismo del tercer mundo, a la poscolonialidad y a la deconstrucción sin siquiera combinar ninguno de los términos, ni alinearlos como mentiras opuestas. Este es el tipo de movimiento que debe ejemplificar las teologías de las tierras fronterizas, y como tal debe ser, y ha sido en diversos grados, un foco de las teologías latinas. Esta metodología del oprimido, permite una multiplicidad de nombres, sin sobreescribir nunca ninguno, ya que trabaja para deconstruir y reconstruir dentro de las matrices entre y de los nombres.

Esta matriz y la construcción de alianzas también nos devuelve al día a día, que se ha ido globalizando cada vez más. Por lo tanto, la teología latina, al tiempo que abraza su corazón mestiza, también necesitará continuar abrazando su vida cotidiana, pero puede necesitar hacerlo a escala global. Por ejemplo, en su estudio etnográfico de ONG que abordan las luchas de las mujeres en América Latina, la socióloga Milagros Peña argumenta que al examinar, "las comunidades latinas en un contexto transnacional, comprendemos mejor la movilización de las mujeres, cómo se convierten en agentes de cambio social y cómo están dando forma a nuestro futuro feminista ". Del mismo modo, Aquino ha argumentado recientemente que el futuro de la teología feminista residirá en el campo de la paz y los estudios de conflictos, abogando por una exploración teológica transnacional de la guerra global y local y los recursos para la curación y el daño dentro de la teología. En ambos casos, se hace evidente que los efectos de las luchas cotidianas de las mujeres latinas se han vuelto globales y, a la inversa, que lo global ha penetrado sus vidas cotidianas.

Por lo tanto, una metodología de alianza, una epistemología decolonial, una hermenéutica poscolonial y una conciencia de mestiza serán necesarias para cualquier teología que busque una opción preferencial para uno mismo y para las hermanas dentro de las prácticas liberadoras para un mundo globalizado. Una teología de "lo nuestro", tanto para las latinas como para aquellos de nosotros en luchas más allá del contexto latinoamericano,
tendrá que nombrarnos en particular, pero también para conectarnos cada vez más globalmente.