Creo que la tolerancia matriarcal se ha extendido en los movimientos y comunidades alternativos desde hace mucho aunque no se la menciona expresamente. Muchas personas se han apartado de las doctrinas religiosas que pretenden poseer la verdad absoluta o el camino único hacia la iluminación. Además, las grandes religiones tradicionales han perdido su credibilidad porque pactaron durante demasiado tiempo con el poder estatal. Tales orientaciones religiosas son en mayor o menor grado patriarcales. La espiritualidad matriarcal en cambio no es una religión o doctrina, pues nadie tiene que “creer” en nada, sino que es la celebración permanente de la vida y del mundo. Para darle expresión, se fue creando, a lo largo de milenios de desarrollo cultural humano, un lenguaje variado y diferenciado de símbolos, que todos los simbolismos religiosos siguientes aprovecharon. Este lenguaje simbólico no exige ninguna “creencia”, pues se explica por sí mismo – ya que es el retrato del cosmos y de la tierra. Este lenguaje sería igualmente apropiado dar expresión espiritual a la tolerancia matriarcal de las nuevas comunidades.¿Por qué no celebrar conjuntamente el hecho de que existen muchas visiones, muchos ideales y caminos espirituales que se siguen actualmente? Al fin y al cabo, esta diversidad representa un tesoro espiritual que puede estar presente en una única comunidad. Por consiguiente será una razón para organizar una fiesta y celebrar a aquellos que, por ejemplo, son budistas-zen, o que quieren a los ángeles, y aquellos que son o van a ser chamanes o chamanas sabios, etc. Se haría visible una gran abundancia de caminos espirituales, en los cuales todos pueden participar alegremente durante la fiesta sin desconfiar mutuamente y desmarcarse. Sólo las exigencias de exclusividad y el empeño misionero ya no son posibles.
Hoy en día: La fiesta como centro de la vida de la comunidad
También la espiritualidad de la vida cotidiana vuelve a ser practicada en los movimientos comunidades alternativos, y se celebran bonitas fiestas comunitarias. Permítanme hacer unas sugerencias que muestran posibilidades que se nos abren a través del empleo del lenguaje simbólico matriarcal en su profundidad y sabiduría.Con él es posible retratar la complejidad de todas las relaciones vitales de los individuos, en especial de clanes simbólicos y nuevas comunidades, y con eso, las fiestas se convertirían en grandes eventos espirituales y en un centro creativo y regenerador de los nuevos clanes y comunidades. Lo quiero comentar más detalladamente: Además de la riqueza espiritual de las personas se puede hacer visible también la riqueza de sus relaciones sociales y de las distintas etapas de la vida. De este modo se celebra la fuerza o la energía específicas de cada sexo y de cada generación, que refleja su divinidad y expresa sus “funciones” distintivas. Por ejemplo, la función de los niños y jóvenes es la vivacidad y el dinamismo - ¿por qué no celebrar a las niñas y los niños en la figura de la Diosa Blanca y su hermano celeste en el centro de una fiesta especial? Se realiza con las correspondientes escenas simbólicas de la cultura matriarcal, con trajes bonitos, música y baile y con todo lo que da alegría. Analógicamente en otra fiesta, en la cual las mujeres adultas son celebradas como la manifestación de la Diosa Roja, en su función de regalar el amor y la vida y establecer todos los enlaces sociales. Puede ser, al mismo tiempo, la fiesta de los hombres adultos en su función de amantes de las mujeres y co-creadores de la vida y la comunidad. Y de forma análoga, en otra fiesta son veneradas las mujeres mayores y las ancianas en su función de poseer la orientación y la sabiduría de la Diosa Negra, que aparece a través de ellas, así como los hombres mayores y los ancianos en su función de ser los protectores y ayudantes de la comunidad. Son imágenes diferentes a las que conocemos del patriarcado. Vivirlas en una fiesta comunitaria trae consigo notables cambios, pues con la “función” aparece la esencia divina en cada uno. Las personas empiezan a verse mutuamente en un contexto espiritual, y de esa manera es posible desempeñar la función específica de los distintos sexos y generaciones también en la vida cotidiana. Así , además, la estructura de una comunidad empieza a hacerse visible poco a poco. Pues todo este sistema se debe retratar y celebrar, de forma análoga a la “estructura del clan” en una sociedad matriarcal. Esto puede ser muy aclaratorio y poner en marcha una dinámica positiva, puesto que las estructuras confusas no se pueden retratar, las clarificadas, al contrario, muy bien. Además, tenemos que encontrar una imagen global de la estructura de la comunidad si queremos representarla en una celebración. Semejante retrato general, conocido por el lenguaje simbólico matriarcal, tiene la tendencia de integrar, pues de partes separadas o escindidas no se obtiene ninguna imagen. De esa manera, a través de este trabajo creativo, generando una imagen integral, se podría poner en marcha una dinámica integradora en una comunidad, cosa que no sucede a través de discusiones teórico-morales sino a través del juego creativo. Este aspecto general, además, no es fijo y puede variar de una fiesta a otra, según los cambios de la realidad retratada o de la visión que todos tienen de ella. Pero siempre revela un fuerte efecto cargado de comprensión y creando vínculos, lo que perdura después de la fiesta.
La historia específica y el rostro local de la tierra
¿Qué ocurre con la celebración de la historia de las comunidades alternativas? Esta específica y única historia de cada comunidad es tan importante para la formación de identidad de los miembros que debería ser celebrada en imágenes lo más frecuente posible. De este modo, aquellos que han llegado más tarde, y también los niños y los de fuera, la pueden entender mejor, pues se ilustra mediante la representación escénica. Al mismo tiempo se veneran las fundadoras y los fundadores, sin importar si todavía viven o si se han convertido ya en antepasadas y antepasados de la comunidad. Cuando esta historia se acerca al presente y llega a la actualidad, todos se convierten en actores de la representación escénica, pues en este momento son los portadores de la historia. ¿Qué ocurre con la celebración de la economía? ¿Es ésta solamente el ámbito del trabajo, del exceso de trabajo, de la escasez de medios o de las preocupaciones? Su representación forma una parte relevante de las grandes fiestas, sea que se alabe la cosecha o un regalo patrocinador, sea que se representen y se celebren las distintas artesanías individuales o capacidades profesionales. Lo que se hace visible, seguramente, no es la escasez sino la abundancia. ¿Qué ocurre con la tierra, cuyo lugar determinado en un paisaje local es la base para la comunidad que allí vive y celebra la fiesta? ¿Y el cielo, cuya luz cambiante determina los fenómenos estacionales en este lugar concreto de la tierra? El cosmos y la tierra en general y este lugar concreto en especial, el “rostro local” de la tierra, merecen las fiestas más bellas. No nos podemos unir en nuestro espíritu, alma y cuerpo con la tierra, si no la celebramos retratando sus imágenes que cambian en las estaciones, tal como lo hacen los pueblos matriarcales. La tocamos cariñosamente, la embellecemos apareciendo sobre ella luciendo bonitos trajes festivos, la alabamos y le “hacemos recordarse a sí misma” mirándola. Pues a través de nosotros, “la naturaleza se mira a sí misma”.Esto es el diálogo con la diosa alrededor de nosotros y dentro de nosotros. Sostenerlo desemboca en un “nuevo encantamiento del mundo”, que es solamente otra expresión para volver a sacralizar el mundo.
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