jueves, 6 de septiembre de 2018

MASCULINIDAD FEMENINA-EL CUERPO EQUIVOCADO - JUDITH HALBERSTAM-8


En 1995, la BBC emitiouna serie de episodios titulada El cuerpo equivocado. Uno de los episodios trataba sobre una persona de corta edad, llamada Fredd, una mujer biologica, que afirmaba haber nacido en el cuerpo equivocado. Fredd, de nueve años, dado que «ella» era en realidad un varon y pedia a su familia, amigos y profesores y a su entorno social que la trataran como a un chico. El programa acompañaba a Fredd en su intento por lograr la reasignacion de genero durante un periodo de tres años, hasta los doce. Fredd temblaba ante las puertas de la pubertad de la mujer. Mostraba una enorme preocupacion ante la posibilidad de que sus esfuerzos de ser resocializado como hombre se vieran frustrados por la persistencia de la carne, y pedia que le recetaran drogas bloqueadoras hormonales para posponer los sintomas de la pubertad, y que le inyectaran testosterona para producir las deseadas caracteristicas secundarias masculinas internas y externas en su cuerpo. El programa de la BBC trataba la situacion de Fredd como un problema medico, que presentaba ciertos conflictos eticos a la hora de prescribir el tratamiento. Deberian forzar a Fredd a ser una mujer antes de que pudiera decidir convertirse en un hombre? Puede alguien de doce aiios saber lo bastante sobre el cuerpo, el genero y la sexualidad como para pedir un cambio de sexo? Cuales fueron las implicaciones del caso de Fredd para otros casos similares que se dan a menudo de niñas masculinas? Durante el periodo de tres años que cubre el documental, Fredd pasa una cantidad de tiempo considerable yendo a un psiquiatra infantil. Vemos como instruye cuidadosamente a su doctor sobre las dificultades y problemas de la disforia de genero, y le informa sobre los protocolos de reasignacion de genero, asegurandose de que el doctor utiliza los pronombres de genero correctos, y  sin permitirle que lo trate con genero de mujer. El doctor sugiere en varias ocasiones que Fredd puede estar experimentando un estado grave de identificacion como niña masculina y que podria cambiar de opinion sobre su identidad de genero cuando su sexualidad se desarrolle como mujer adolescente, tras dar el estiron. Fredd le hace ver al doctor con firmeza la diferencia entre sexualidad y genero, e insiste en que su preferencia sexual no influye en absoluto en su sentimiento de tener una identidad de genero como hombre esencial. El doctor a veces se dirige a Fredd usando su nombre de mujer, pero este lo corrige con calma. Fredd mantiene un sentimiento coherente y centrado de si mismo como varon y como chico. Su caso sirvio para hacer un documental apasionante y, aunque los entrevistadores de la BBC no abundaron en estos temas, mostraban como las cuestiones sobre las identificaciones cruzadas entre generos en la infancia, sobre los efectos de hacer visible la transexualidad y sobre la seleccion de genero en la infancia colapsaban en el cuerpo de esta joven persona. De que genero es Fredd mientras esta esperando la autorizacion de los medicos para hormonarse? Que tipo de rechazo al genero y que tipo de confirmacion del genero convencional representa la lucha de Fredd con las autoridades medicas? Por ultimo, como se articula la nocion de un cuerpo equivocado y la creencia persistente en la posibilidad de un cuerpo «correcto» en relacion con la emergencia de otros generos transgenero? En este capitulo abordo algunas de las preguntas que estan surgiendo en los debates contemporaneos sobre la transexualidad y las relaciones entre identidad, cuerpo y genero. En un amplio analisis sobre las diferencias y continuidades entre transexualidad, transgenero y masculinidades lesbianas, investigo las espinosas cuestiones sobre la identidad que han surgido a partir de la aparicion publica del transexual mujer-a-hombre (FTM) en la ultima decada aproximadamente. Si algunas personas nacidas mujer ahora expresan un claro deseo de convertirse en hombres, cual es el efecto de sus transiciones en la masculinidad de los hombres y en la categoria de butch? Cual sera el efecto de una poblacion transexual visible en los/las jovenes que se identifican con el sexo contrario? Habra mas nifias masculinas que expresaran su deseo transexual si el estigma sobre esta categoria desaparece? Desde mediados del siglo xx la invencion de la transexualidad como categoria medica ha desplazado en parte la variacion de genero de la categoria de la homosexualidad y la ha situado muy espedficamente dentro de la categoria de la transexualidad. Aunque ya en anteriores capitulos he intentado rastrear y localizar historicamente algunas de las intersecciones entre las definiciones medicas de la transexualidad y de la inversion homosexual, quiero analizar aqui las sorprendentes continuidades y las impredecibles discontinuidades entre la variacion de genero que se mantiene en el cuerpo con el que se nace (por ejemplo, lo butch) y la variacion de genero que necesita una reasignacion de sexo. Las descripciones de la transexualidad durante los ultimos cuarenta años muestran una preocupacion basada en un discurso sobre «el cuerpo equivocado», que describe el cuerpo transexual en terminos de un error de la naturaleza, y donde la identidad de genera y el sexo biologico no solamente son algo discontinuo, sino algo catastrofico y extraño. Los progresos tecnologicos de la cirugia para la reasignacion de gener han hecho posible la opcion del cambia de genero a aquellas personas que se sentian muy incomodas con su cuerpo, de una forma tragica y profunda, y especialmente en el caso de las transexuales de hombre a mujer ; estos cambios quirurgicos han sido solicitados por un numero cada vez mayor de personas con variaciones de genero. La reciente visibilidad de los transexuales mujer a hombre ha complicado enormemente los debates sobre la transexualidad, porque esta transicion de genero de mujer a hombre permite a las mujeres biologicas acceder a los privilegios de los hombres una vez que su genero ha sido reasignado. Aunque pocos analistas serian tan estupidos como para explicar la transicion FTM unicamente por una aspiracion de movilidad dentro de una jerarquia del genera, el hecho es que la reasignacion de genera de las personas FTM tiene consecuencias sociales y politicas. Si estudiamos las lineas fronterizas entre las mujeres masculinas y los transexuales masculinos, descubrimos que, mientras que los transexuales masculinos se asocian con un deseo real y desesperado por un nuevo cuerpo, las mujeres butch se asocian con un deseo mas juguet6n con la masculinidad y con una forma de desviacion de genera mas despreocupada. Aunque la homosexualidad fue eliminada del manual DSM227 III en 1973, la transexualidad permanece bajo el firme control de las tecnologias medicas y psicologicas Sin embargo, muy a menudo este hecho se utiliza para afirmar que la preocupacion social se centra mas en el transexual que en el homosexual. Creo que los confusos solapamientos que se dan entre ciertas formas de transexualidad y ciertas formas de lesbianismo sobre generos desviados han producido no solo confusiones en las definiciones de los llamados expertos medicos, sino tambien una extraña lucha entre FTM y lesbianas butches, que se acusan mutuamente de normatividad de genera. Intentare aclarar aqui algunos de los argumentos mas complejos de este debate. En este capitulo utilizo el termino «butch transgenero» para describir una forma de transitividad de genera que puede ser crucial para los sentimientos de muchas butches en lo referente a su corporeidad, a su subjetividad sexual e incluso a la legitirnidad de su genera. Dado el aumento de la visibilidad de la comunidad transexual a finales del siglo xx, y al ser cada vez mas visibles las . En castellano se utiliza esta expresi6n para los transexuales de mujer a hombre. (N. del T.) . DSM: Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, es un manual medico sobre la enfermedad mental publicado por la American Psychiatric Association, y es la referencia mas conocida a escala internacional entre profesionales de la salud mental. No obstante, este manual ha sido objeto de algunas criticas por su conservadurismo en ciertas cuestiones, como su tratamiento de la transexualidad y la homosexualidad. (N. del T.) . Para mas informacion, ver Phyllis Burke, Gender Shock: Exploding the Myths of Male and Female (Nueva York: Doubleday, 1996), 60-66. personas FTM en el seno de esta comunidad, no se pueden seguir obviando las cuestiones sobre la viabilidad de las identidades butch queer. Algunas lesbianas parecen ver a los FTM como traidores a un movimiento de «mujeres» que han dejado atras y que ahora es su enemigo. Algunos FTM ven al feminismo lesbiano como un discurso que ha demonizado a los FTM y su masculinidad. Algunas butches creen que los FTM son butches que creen en la anatomia y algunos FTM consideran a las butches como FTM con demasiado miedo a hacer la «transiciom> de mujer a hombre. Las guerras de los limites entre las butches transgenero y los FTM presuponen que la masculinidad es un recurso limitado, disponible solo para unos pocos y en cantidades que se van agotando cada vez mas. Pera algunas vemos la masculinidad como un conjunto de protocolos que se podrian establecer de antemano. La masculinidad, por supuesto, es lo que hagamos de ella; guarda una importante relacion con los hombres, y una interesante y cada vez mayor relacion, con los hombres transexuales, y una deuda historica con las lesbianas butch. Uno de los temas que quiero abordar aqui es cual es el modelo de masculinidad que esta en juego en los debates entre butches y FTM, y que es lo que separa (si lo hay) la masculinidad butch de las masculinidades transexuales. Analizare algunas de las identificaciones de las que ya hemos hablado Oa stone butch en particular) e intentare abrir un dialogo entre las posiciones subjetivas FTM y butch que permita una cohabitacion en los territorios del genero queer. Tambien tendre en cuenta el lenguaje que usamos en estos debates, e intentare destacar la importancia de las metaforas de borde, territorio, cruce y transitividad. Desde hace tiempo las comunidades transexuales se han hecho visibles en muchas areas urbanas, y el activismo transexual ha sabido responder a la transfobia (como algo separado de la homofobia y no asimilable dentro de la categoria «queer») y ha comenzado a reivindicar la atencion sanitaria necesaria y derechos legales. Aunque podriamos esperar que la emergencia de un activismo transexual cumpliria la pramesa de una alianza «queer» entre las minorias sexuales, ampliando la definicion de minoria sexual mas alla de gays y lesbianas, en realidad existe una notable antipatia entre los gays y las lesbianas y las personas transexuales, y el termino «queer>> no ha conseguido acabar con esta division. Las personas transexuales parecen sospechar que existe una hegemonia de gays y lesbianas bajo la etiqueta queer y, a su vez, los gays y las lesbianas temen que ciertas formas de transexualidad supongan una restauracion homofobica de la normatividad de genero. Pera existe, probablemente, otro grupo en este panorama que mantiene la utilidad de una definicion queer, sin privilegiar ninguna de las partes de la division gays/lesbianas versus transexuales. Este grupo puede ser identificado como transgenero o genera queer. La posicion de genera queer, que a menudo se llama teoria queer o posmodernidad, ha sido criticada en muchos campos teoricos como algo despreocupado por lo real, como un jugador incapaz de comprender las luchas a vida o muerte sobre las definiciones de genero. Aunque yo cuestiono esta caracterizacion de la posicion transgenero, quiero analizar que tipo de carga simbolica estamos imponiendo al cuerpo transexual dentro del posmodernismo y como esos cuerpos resisten o desafian el peso de ser el significante de la construccion tecnologica del otro. 

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