En 1995, la BBC emitiouna serie de episodios titulada El cuerpo equivocado. Uno
de los episodios trataba sobre una persona de corta edad, llamada Fredd, una
mujer biologica, que afirmaba haber nacido en el cuerpo equivocado. Fredd,
de nueve años, dado que «ella» era en realidad un varon y pedia a su familia,
amigos y profesores y a su entorno social que la trataran como a un chico. El
programa acompañaba a Fredd en su intento por lograr la reasignacion de
genero durante un periodo de tres años, hasta los doce. Fredd temblaba ante
las puertas de la pubertad de la mujer. Mostraba una enorme preocupacion
ante la posibilidad de que sus esfuerzos de ser resocializado como hombre se
vieran frustrados por la persistencia de la carne, y pedia que le recetaran drogas
bloqueadoras hormonales para posponer los sintomas de la pubertad, y que le
inyectaran testosterona para producir las deseadas caracteristicas secundarias
masculinas internas y externas en su cuerpo. El programa de la BBC trataba
la situacion de Fredd como un problema medico, que presentaba ciertos conflictos
eticos a la hora de prescribir el tratamiento. Deberian forzar a Fredd a
ser una mujer antes de que pudiera decidir convertirse en un hombre? Puede
alguien de doce aiios saber lo bastante sobre el cuerpo, el genero y la sexualidad
como para pedir un cambio de sexo? Cuales fueron las implicaciones
del caso de Fredd para otros casos similares que se dan a menudo de niñas
masculinas?
Durante el periodo de tres años que cubre el documental, Fredd pasa una
cantidad de tiempo considerable yendo a un psiquiatra infantil. Vemos como
instruye cuidadosamente a su doctor sobre las dificultades y problemas de la
disforia de genero, y le informa sobre los protocolos de reasignacion de genero,
asegurandose de que el doctor utiliza los pronombres de genero correctos, y sin permitirle que lo trate con genero de mujer. El doctor sugiere en varias ocasiones
que Fredd puede estar experimentando un estado grave de identificacion
como niña masculina y que podria cambiar de opinion sobre su identidad
de genero cuando su sexualidad se desarrolle como mujer adolescente, tras dar
el estiron. Fredd le hace ver al doctor con firmeza la diferencia entre sexualidad
y genero, e insiste en que su preferencia sexual no influye en absoluto en su
sentimiento de tener una identidad de genero como hombre esencial. El doctor
a veces se dirige a Fredd usando su nombre de mujer, pero este lo corrige
con calma. Fredd mantiene un sentimiento coherente y centrado de si mismo
como varon y como chico. Su caso sirvio para hacer un documental apasionante
y, aunque los entrevistadores de la BBC no abundaron en estos temas,
mostraban como las cuestiones sobre las identificaciones cruzadas entre generos
en la infancia, sobre los efectos de hacer visible la transexualidad y sobre
la seleccion de genero en la infancia colapsaban en el cuerpo de esta joven
persona. De que genero es Fredd mientras esta esperando la autorizacion de
los medicos para hormonarse? Que tipo de rechazo al genero y que tipo de
confirmacion del genero convencional representa la lucha de Fredd con las
autoridades medicas? Por ultimo, como se articula la nocion de un cuerpo
equivocado y la creencia persistente en la posibilidad de un cuerpo «correcto»
en relacion con la emergencia de otros generos transgenero?
En este capitulo abordo algunas de las preguntas que estan surgiendo en los
debates contemporaneos sobre la transexualidad y las relaciones entre identidad,
cuerpo y genero. En un amplio analisis sobre las diferencias y continuidades
entre transexualidad, transgenero y masculinidades lesbianas, investigo las
espinosas cuestiones sobre la identidad que han surgido a partir de la aparicion
publica del transexual mujer-a-hombre (FTM) en la ultima decada aproximadamente.
Si algunas personas nacidas mujer ahora expresan un claro deseo de
convertirse en hombres, cual es el efecto de sus transiciones en la masculinidad
de los hombres y en la categoria de butch? Cual sera el efecto de una
poblacion transexual visible en los/las jovenes que se identifican con el sexo
contrario? Habra mas nifias masculinas que expresaran su deseo transexual si
el estigma sobre esta categoria desaparece?
Desde mediados del siglo xx la invencion de la transexualidad como categoria
medica ha desplazado en parte la variacion de genero de la categoria de
la homosexualidad y la ha situado muy espedficamente dentro de la categoria
de la transexualidad. Aunque ya en anteriores capitulos he intentado rastrear
y localizar historicamente algunas de las intersecciones entre las definiciones
medicas de la transexualidad y de la inversion homosexual, quiero analizar aqui
las sorprendentes continuidades y las impredecibles discontinuidades entre la
variacion de genero que se mantiene en el cuerpo con el que se nace (por
ejemplo, lo butch) y la variacion de genero que necesita una reasignacion de
sexo. Las descripciones de la transexualidad durante los ultimos cuarenta años
muestran una preocupacion basada en un discurso sobre «el cuerpo equivocado»,
que describe el cuerpo transexual en terminos de un error de la naturaleza, y donde la identidad de genera y el sexo biologico no solamente son algo
discontinuo, sino algo catastrofico y extraño. Los progresos tecnologicos de la
cirugia para la reasignacion de gener han hecho posible la opcion del cambia
de genero a aquellas personas que se sentian muy incomodas con su cuerpo,
de una forma tragica y profunda, y especialmente en el caso de las transexuales
de hombre a mujer ; estos cambios quirurgicos han sido solicitados
por un numero cada vez mayor de personas con variaciones de genero. La
reciente visibilidad de los transexuales mujer a hombre ha complicado enormemente
los debates sobre la transexualidad, porque esta transicion de genero
de mujer a hombre permite a las mujeres biologicas acceder a los privilegios de
los hombres una vez que su genero ha sido reasignado. Aunque pocos analistas
serian tan estupidos como para explicar la transicion FTM unicamente por una
aspiracion de movilidad dentro de una jerarquia del genera, el hecho es que la
reasignacion de genera de las personas FTM tiene consecuencias sociales y
politicas.
Si estudiamos las lineas fronterizas entre las mujeres masculinas y los transexuales
masculinos, descubrimos que, mientras que los transexuales masculinos
se asocian con un deseo real y desesperado por un nuevo cuerpo, las mujeres
butch se asocian con un deseo mas juguet6n con la masculinidad y con una
forma de desviacion de genera mas despreocupada. Aunque la homosexualidad
fue eliminada del manual DSM227 III en 1973, la transexualidad permanece
bajo el firme control de las tecnologias medicas y psicologicas Sin embargo,
muy a menudo este hecho se utiliza para afirmar que la preocupacion social
se centra mas en el transexual que en el homosexual. Creo que los confusos
solapamientos que se dan entre ciertas formas de transexualidad y ciertas formas
de lesbianismo sobre generos desviados han producido no solo confusiones
en las definiciones de los llamados expertos medicos, sino tambien una
extraña lucha entre FTM y lesbianas butches, que se acusan mutuamente de
normatividad de genera. Intentare aclarar aqui algunos de los argumentos mas
complejos de este debate.
En este capitulo utilizo el termino «butch transgenero» para describir una
forma de transitividad de genera que puede ser crucial para los sentimientos
de muchas butches en lo referente a su corporeidad, a su subjetividad sexual
e incluso a la legitirnidad de su genera. Dado el aumento de la visibilidad de la
comunidad transexual a finales del siglo xx, y al ser cada vez mas visibles las . En castellano se utiliza esta expresi6n para los transexuales de mujer a hombre. (N. del T.) . DSM: Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, es un manual medico sobre
la enfermedad mental publicado por la American Psychiatric Association, y es la referencia
mas conocida a escala internacional entre profesionales de la salud mental. No obstante, este
manual ha sido objeto de algunas criticas por su conservadurismo en ciertas cuestiones, como
su tratamiento de la transexualidad y la homosexualidad. (N. del T.) . Para mas informacion, ver Phyllis Burke, Gender Shock: Exploding the Myths of Male and
Female (Nueva York: Doubleday, 1996), 60-66. personas FTM en el seno de esta comunidad, no se pueden seguir obviando las
cuestiones sobre la viabilidad de las identidades butch queer. Algunas lesbianas
parecen ver a los FTM como traidores a un movimiento de «mujeres» que
han dejado atras y que ahora es su enemigo. Algunos FTM ven al feminismo
lesbiano como un discurso que ha demonizado a los FTM y su masculinidad.
Algunas butches creen que los FTM son butches que creen en la anatomia y
algunos FTM consideran a las butches como FTM con demasiado miedo a
hacer la «transiciom> de mujer a hombre. Las guerras de los limites entre las
butches transgenero y los FTM presuponen que la masculinidad es un recurso
limitado, disponible solo para unos pocos y en cantidades que se van agotando
cada vez mas. Pera algunas vemos la masculinidad como un conjunto de protocolos
que se podrian establecer de antemano. La masculinidad, por supuesto,
es lo que hagamos de ella; guarda una importante relacion con los hombres, y
una interesante y cada vez mayor relacion, con los hombres transexuales, y una
deuda historica con las lesbianas butch. Uno de los temas que quiero abordar
aqui es cual es el modelo de masculinidad que esta en juego en los debates
entre butches y FTM, y que es lo que separa (si lo hay) la masculinidad butch
de las masculinidades transexuales. Analizare algunas de las identificaciones
de las que ya hemos hablado Oa stone butch en particular) e intentare abrir un
dialogo entre las posiciones subjetivas FTM y butch que permita una cohabitacion
en los territorios del genero queer. Tambien tendre en cuenta el lenguaje
que usamos en estos debates, e intentare destacar la importancia de las metaforas
de borde, territorio, cruce y transitividad.
Desde hace tiempo las comunidades transexuales se han hecho visibles
en muchas areas urbanas, y el activismo transexual ha sabido responder a la
transfobia (como algo separado de la homofobia y no asimilable dentro de
la categoria «queer») y ha comenzado a reivindicar la atencion sanitaria necesaria
y derechos legales. Aunque podriamos esperar que la emergencia de un
activismo transexual cumpliria la pramesa de una alianza «queer» entre las
minorias sexuales, ampliando la definicion de minoria sexual mas alla de gays
y lesbianas, en realidad existe una notable antipatia entre los gays y las lesbianas
y las personas transexuales, y el termino «queer>> no ha conseguido acabar
con esta division. Las personas transexuales parecen sospechar que existe una
hegemonia de gays y lesbianas bajo la etiqueta queer y, a su vez, los gays y las
lesbianas temen que ciertas formas de transexualidad supongan una restauracion
homofobica de la normatividad de genero. Pera existe, probablemente,
otro grupo en este panorama que mantiene la utilidad de una definicion queer,
sin privilegiar ninguna de las partes de la division gays/lesbianas versus transexuales.
Este grupo puede ser identificado como transgenero o genera queer.
La posicion de genera queer, que a menudo se llama teoria queer o posmodernidad,
ha sido criticada en muchos campos teoricos como algo despreocupado
por lo real, como un jugador incapaz de comprender las luchas a vida o
muerte sobre las definiciones de genero. Aunque yo cuestiono esta caracterizacion
de la posicion transgenero, quiero analizar que tipo de carga simbolica estamos imponiendo al cuerpo transexual dentro del posmodernismo y como
esos cuerpos resisten o desafian el peso de ser el significante de la construccion
tecnologica del otro.
Soy Favio Anselmo Lucero. Autor de dos libros: Equipaje Ancestral y La Flor Invertida . En este sitio publico temas relacionados a la teología de la liberación Queer. Sabiendo que la teología cristiana, está manipulada por líderes con poder y privilegios, hetero-patriarcales y misóginos, que se debe desenmascarar para incluir la realidad de opresión a las personas LGBTQ+. Tiendo este puente hacia un encuentro humanizador. Difundiendo textos formativos de eruditos y propios.
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